 |
| Derrida |
Oleh: Rudy C. Tarumingkeng
Jacques Derrida sering terdengar “berat”, identik dengan istilah asing seperti deconstruction, différance, logocentrisme, dan sebagainya. Namun sebenarnya, banyak gagasan Derrida justru sangat dekat dengan pengalaman sehari-hari: cara kita mengirim pesan WhatsApp, cara kita memberi label pada orang lain, cara kita memahami hukum, agama, bahkan cinta dan persahabatan.
Berikut narasi tentang Derrida: siapa dia, apa inti pemikirannya, dan bagaimana itu semua “turun” ke kehidupan sehari-hari.
I. Sekilas tentang Derrida: Filsuf yang Suka “Membongkar”
Jacques Derrida (1930–2004) adalah seorang filsuf kelahiran Aljazair yang berkiprah di Prancis. Ia sering ditempatkan dalam aliran poststructuralism dan postmodernism, meskipun ia sendiri tidak selalu nyaman dengan label-label itu. Ia dikenal luas lewat karya-karya seperti Of Grammatology, Writing and Difference, dan Dissemination.
Derrida muncul dalam konteks ketika filsafat Barat sedang mengkritik klaim-klaim besar tentang kebenaran yang universal dan stabil. Sebelum Derrida, tokoh-tokoh seperti Saussure, Heidegger, dan Nietzsche sudah mulai meragukan “kepastian” makna dan kebenaran. Derrida melanjutkan sekaligus mengradikalkan keraguan itu, terutama terhadap:
1. Kepercayaan bahwa makna itu stabil dan jelas.
2. Kepercayaan bahwa ada “pusat” yang memberi fondasi tunggal atas semua makna (misalnya: rasio, Tuhan, subjek, kesadaran, negara, dan sebagainya).
3. Kecenderungan Barat untuk memihak salah satu sisi dari pasangan oposisi biner, seperti:
o jiwa / raga
o pria / wanita
o rasional / emosional
o pusat / pinggiran
o ujaran lisan / tulisan
Bagi Derrida, pola-pola ini tidak netral; mereka membentuk struktur kekuasaan dalam cara kita berpikir dan hidup.
Ia lalu memperkenalkan cara membaca dan berpikir yang ia sebut “dekonstruksi” (deconstruction): bukan penghancuran membabi buta, tetapi pembongkaran halus terhadap struktur pemikiran yang tampak kokoh, untuk menunjukkan bagaimana ia sebenarnya rapuh, penuh ketegangan, dan menyembunyikan banyak hal.
Gagasan Kunci Derrida
1. Logocentrisme: Kultus “Makna Murni”
Derrida mengkritik apa yang ia sebut sebagai logocentrisme:
kecenderungan filsafat Barat untuk percaya bahwa di balik bahasa yang beragam, ada “makna murni” yang hadir secara penuh, jelas, dan bisa
ditangkap begitu saja oleh rasio.
Dalam tradisi Barat, sering ada keyakinan bahwa:
• Ucapan lisan (ketika seseorang hadir dan berbicara) dianggap
lebih “asli” daripada tulisan, karena dianggap lebih dekat dengan “kesadaran” dan “niat” pembicara.
• Ada pusat makna yang stabil, entah itu rasio, subjek, atau logos (kata/firman) yang menjadi dasar segala sesuatu.
Derrida menunjukkan bahwa:
• Ucapan lisan pun harus melewati bahasa, dan karenanya juga bisa salah paham. Tidak ada momen ketika makna hadir “secara penuh” tanpa selip, tanpa kemungkinan salah tafsir.
Dalam kehidupan sehari-hari, kita bisa melihat logocentrisme, misalnya, ketika seseorang berkata:
“Pokoknya saya sudah bilang langsung ke dia. Kalau dia salah paham, itu urusan dia.”
Seolah-olah ucapan langsung itu pasti jelas, murni, dan tidak mungkin ambigu. Padahal, bahkan dalam komunikasi tatap muka, intonasi, ekspresi, konteks sosial, dan pengalaman masing-masing orang membuat makna selalu bisa bergerak.
2. Différance: Makna yang Selalu Menyimpang dan Menunda
Istilah khas Derrida: différance (dengan huruf a, bukan e). Kata ini permainan dari bahasa Prancis différer yang berarti:
1. Berbeda (to differ)
2. Menunda (to defer)
Bagi Derrida, makna sebuah kata tidak pernah selesai atau tertutup, karena:
• Makna sebuah kata muncul dari perbedaannya dengan kata-kata lain. “Kucing” berarti “kucing” karena berbeda dari “anjing”,
“harimau”, “kursi”, dan seterusnya.
• Untuk memahami satu kata, kita selalu harus merujuk pada katakata lain, lalu kata-kata lain lagi, dan seterusnya. Jadi, makna selalu ditunda; ia tidak pernah hadir seluruhnya sekarang, melainkan terus bergeser seiring konteks dan relasi baru.
Dalam kehidupan sehari-hari:
• Kata “setia” berarti apa?
o Di satu budaya, mungkin berarti tinggal bersama pasangan
apa pun kondisinya.
o Di budaya lain, bisa berarti selama tidak berkhianat secara
fisik, walau secara emosional dingin tetap dianggap “setia”.
o Di dunia digital, ada perdebatan baru: apakah stalking
mantan di media sosial itu masih “setia”? Apakah chat intens dengan teman lawan jenis, tetapi tanpa kontak fisik,
termasuk “selingkuh”?
Makna “setia” bergantung pada jaringan kata lain: cinta, komitmen, privasi, batasan, nilai agama, dan sebagainya. Tidak ada definisi tuntas yang bisa mengunci semua kemungkinan.
Inilah différance: makna berbeda dan ditunda terus-menerus.
3. Dekonstruksi: Membongkar, Bukan Menghancurkan
Dekonstruksi sering disalahpahami sebagai “merusak” atau “menghancurkan” segala sesuatu. Bagi Derrida, ini keliru. Dekonstruksi adalah:
• Sebuah cara membaca teks (baik teks tertulis maupun “teks
sosial”: kebiasaan, aturan, institusi).
• Upaya untuk mengungkap tensi, kontradiksi, dan hal-hal yang disembunyikan dalam sebuah struktur makna.
• Proses membalik dan menggoyahkan oposisi biner yang tampak rapi, misalnya: pusat/pinggiran, normal/abnormal,
rasional/irasional.
Dekonstruksi bekerja, misalnya, dengan:
1. Menunjukkan bahwa apa yang dianggap “pendukung” atau “tambahan” justru sering menjadi pusat.
2. Menunjukkan bahwa kategori yang dianggap “lebih rendah” sering kali justru memungkinkan yang “lebih tinggi” itu eksis.
Contoh sederhana:
• Dalam banyak budaya, laki-laki dianggap pusat, perempuan
dianggap pelengkap. Dekonstruksi akan bertanya:
o Apakah mungkin “laki-laki” didefinisikan tanpa “perempuan”?
o Bukankah peran perempuan dalam reproduksi, perawatan,
dan pendidikan sering menjadi dasar keberlangsungan
masyarakat—meski tidak diakui secara formal?
Dekonstruksi tidak berhenti pada “membalik biner” (mengagungkan
yang sebelumnya direndahkan), tetapi menunjukkan bahwa keseluruhan
struktur biner itu sendiri rapuh.
4. “Tidak Ada yang di Luar Teks” (Il n'y a pas de hors-texte)
Salah satu kalimat Derrida yang paling terkenal (dan sering
disalahpahami) adalah:
Il n'y a pas de hors-texte
“Tidak ada [yang] di luar teks.”
Ini bukan berarti “tidak ada dunia nyata, hanya teks semata”. Yang dimaksud adalah:
• Apa pun yang kita pahami tentang dunia selalu melalui “teks”, yaitu bahasa, simbol, narasi, kerangka interpretasi.
• Ketika kita bicara tentang “fakta”, “realitas”, “pengalaman
langsung”, semuanya tetap harus diceritakan, ditafsirkan, diberi bentuk dalam bahasa atau simbol tertentu.
Jadi, dunia nyata ada, tetapi akses kita ke dunia selalu lewat jaringan makna, bahasa, dan interpretasi. Itulah yang disebut Derrida sebagai “tidak ada di luar teks”.
Dalam kehidupan sehari-hari, ini tampak misalnya ketika:
Dua orang menyaksikan peristiwa yang sama—misalnya
kecelakaan lalu lintas—tetapi laporan mereka berbeda karena latar belakang, kepentingan, dan cara bercerita berbeda.
• Media yang berbeda melaporkan peristiwa politik yang sama, tetapi narasi dan penekanannya sangat berbeda—sehingga “realitas” politik itu sebagian besar dialami publik lewat “teks” yang sudah di-frame.
III. Dari Konsep ke Praktik: Derrida di Kehidupan Sehari-hari
Sekarang mari kita turunkan gagasan-gagasan di atas ke contoh konkret dalam kehidupan sehari-hari: di keluarga, media sosial, kantor,
pendidikan, dan ruang publik.
1. WhatsApp, Emoji, dan Kesalahpahaman: Différance di Ruang Chat
Bayangkan situasi berikut:
• Seorang teman mengirim pesan:
“Oke.”
• Anda mulai gelisah:
o “Ini ‘oke’ yang ikhlas atau kesal?”
o “Kenapa cuma ‘oke’, tidak pakai emoticon?”
o “Kenapa titiknya satu? Biasanya dia pakai ‘okeeee’ atau ‘ok’ saja.”
Di sini, teks kecil “Oke.” menjadi medan tafsir yang luas. Nada suara tidak terdengar; hanya ada huruf dan tanda baca. Anda lalu menafsirkan berdasarkan:
• Riwayat percakapan sebelumnya,
• Hubungan emosional,
Harapan dan ketakutan Anda sendiri.
Derrida akan mengatakan: inilah contoh bagaimana makna tidak pernah hadir secara penuh, bahkan dalam pesan sesingkat “Oke.”
Makna selalu:
• Berbeda (tergantung konteks, hubungan, situasi),
• Ditunda (Anda mungkin baru memahami maksudnya setelah
diskusi panjang atau setelah melihat tindakan dia kemudian).
Bahkan emoji pun tidak menyelesaikan masalah. Emoji bisa berarti:
• Betul-betul lucu,
• Sarkasme,
• Menertawakan, bukan bersama.
Kita hidup dalam dunia di mana différance sangat terasa: makna selalu
bergerak, dan kita terus-menerus bernegosiasi dalam menafsirkan pesan.
Hukum dan Keadilan: Hukum Bisa Ditulis, Keadilan Tak Pernah Selesai
Derrida juga menulis tentang hukum (law) dan keadilan (justice). Bagi dia:
• Hukum adalah aturan tertulis, sistem formal: undang-undang,
peraturan, prosedur.
Keadilan adalah sesuatu yang tidak pernah sepenuhnya
tertangkap oleh hukum; ia selalu melampaui, selalu mengundang penafsiran baru.
Dalam kehidupan sehari-hari, kita sering melihat:
• Aturan sekolah atau kampus yang sama, tetapi diterapkan berbeda
pada kasus yang berbeda.
• Ada peristiwa di mana, secara hukum “benar” (memenuhi
prosedur), tetapi banyak orang merasa “tidak adil”.
Contoh:
Seorang mahasiswa terlambat mengumpulkan tugas 5 menit. Aturan berkata: “Tugas yang terlambat tidak diterima.” Dosen A menolak
mentah-mentah; dosen B memberi toleransi karena ada alasan yang kuat
(misalnya, jaringan internet mati atau ada keadaan darurat keluarga).
Derrida akan melihat:
• Hukum tertulisnya sama, tetapi penerapan dan penafsirannya
membuka ruang bagi keadilan yang “melampaui teks”.
• Keadilan tidak bisa diringkas menjadi satu aturan umum yang final; ia selalu perlu ditafsirkan ulang dalam konteks konkret.
Sikap dekonstruktif di sini berarti:
• Tidak menolak hukum, tetapi menyadari keterbatasannya.
• Selalu waspada bahwa “mematuhi aturan” tidak otomatis berarti “sudah adil”.
4. Pendidikan: Buku Teks, Kurikulum, dan “Satu Jawaban Benar”
Derrida juga relevan dalam dunia pendidikan. Banyak sistem pendidikan yang:
Menganggap buku teks sebagai “kebenaran resmi”.
• Menguji siswa dengan soal yang hanya mengakui satu jawaban benar.
• Menjadikan guru sebagai sumber makna yang “paling otoritatif”.
Pendekatan dekonstruktif tidak berarti membuang buku atau menolak
guru. Tetapi:
1. Mengajak mengkritisi teks:
o Mengapa sejarah ditulis dengan cara tertentu?
o Suara siapa yang ditampilkan, dan suara siapa yang hilang?
2. Membuka ruang tafsir:
o Dalam pelajaran sastra, misalnya, mengakui bahwa satu puisi bisa ditafsirkan dari berbagai sudut (gender, kelas, ekologi, teologi, psikologi).
Contoh konkret:
Dalam pelajaran sejarah, narasi resmi mungkin menonjolkan peran tokoh-tokoh besar nasional. Dekonstruksi akan bertanya:
• Bagaimana dengan peran kelompok-kelompok kecil, perempuan, masyarakat adat?
• Mengapa mereka jarang muncul di buku teks?
Sikap dekonstruktif dalam pendidikan sehari-hari mungkin tampak ketika:
• Seorang guru mengajak siswa tidak hanya menghafal definisi,
tetapi juga bertanya: “Siapa yang menyusun definisi ini? Untuk kepentingan siapa?”
Dalam kelas manajemen, studi kasus tidak dibaca sebagai “resep tunggal”, tetapi sebagai teks yang bisa dibongkar: apa asumsi
nilainya? apa konteks budayanya? adakah perspektif lain?
5. Relasi Pribadi: Cinta, Persahabatan, dan Janji
Di level pengalaman personal, gagasan Derrida juga tampak, misalnya, dalam soal janji dan komitmen.
Ketika dua orang berkata:
“Kita saling mencintai, dan kita janji akan setia.”
Kalimat ini tampak jelas, tetapi:
• Apa makna “cinta” bagi masing-masing?
• Apa batas “setia”? Apakah itu hanya soal fisik? Emosional? Digital?
• Bagaimana janji itu dibaca ulang ketika situasi hidup berubah (krisis ekonomi, sakit, perubahan karakter)?
Makna janji itu:
• berbeda di mata masing-masing (dimensi différance),
• ditunda karena baru “terbukti” seiring waktu dan situasi.
Dekonstruksi tidak menyuruh kita berhenti berjanji. Namun, ia mengingatkan:
• Tidak ada janji yang maknanya sepenuhnya stabil, tetapi janji
tetap penting sebagai komitmen yang selalu perlu dirawat dan
diinterpretasi ulang bersama.
• Mengklaim “saya sudah setia sesuai definisi saya sendiri” bisa menjadi bentuk kekuasaan yang menutup dialog.
Sikap dekonstruktif dalam relasi berarti:
Berani mengakui bahwa kita menyimpan asumsi-asumsi
tersembunyi tentang cinta dan setia.
• Bersedia membuka dan menegosiasikan ulang makna itu secara jujur dalam dialog.
6. Media Sosial dan “Jejak Teks”: Tidak Ada yang Benar-Benar
Hilang
Di era digital, apa yang dikatakan Derrida tentang teks dan jejak (trace) menjadi sangat nyata.
• Setiap status yang kita posting, setiap komentar, foto, story,
bahkan yang sudah “dihapus”, sering meninggalkan jejak: di
server, di tangkapan layar orang lain, di ingatan kolektif.
• Komentar yang ditulis dalam emosi sesaat bisa muncul lagi di
kemudian hari, di luar konteks awalnya.
Bagi Derrida, teks selalu membawa jejak konteks sebelumnya dan
potensi konteks baru.
Contoh sehari-hari:
• Seorang publik figur pernah menulis tweet kontroversial sepuluh tahun lalu. Saat itu konteks sosial berbeda, belum ada kesadaran
tertentu tentang isu sensitif. Namun, sepuluh tahun kemudian, tweet itu diangkat lagi, dinilai dengan standar moral baru, dan
menjadi kontroversi besar.
Ini menunjukkan:
• Teks (tweet) itu terlepas dari niat awal penulisnya.
• Ia beredar dalam jaringan makna yang terus berubah, dan
karenanya selalu bisa ditafsir ulang.
Sikap dekonstruktif di media sosial bisa berarti:
Sadar bahwa setiap teks kita akan hidup di luar kuasa kita; karena itu, kita perlu bertanggung jawab atas kemungkinan tafsir yang
beragam.
• Sadar bahwa ketika membaca teks orang lain, kita pun membawa
konteks, luka, atau harapan kita sendiri—sehingga kita tidak terlalu cepat mengklaim “ini pasti maksudnya jahat/baik”.
7. Dunia Kerja dan Manajemen: “Profesional”, “Objektif”, dan
“Kinerja”
Dalam organisasi dan manajemen, banyak istilah terlihat “teknis” padahal
sarat nilai:
• “Profesional”
• “Objektif”
• “Berorientasi kinerja”
• “High potential talent”
Dekonstruksi mengajak kita melihat:
1. Apa yang disembunyikan oleh istilah ‘profesional’?
o Sering kali, “profesional” berarti berperilaku sesuai standar kelas menengah tertentu: cara berpakaian, cara bicara, jam
kerja, gaya komunikasi.
o Seseorang yang kompeten tetapi gaya berbicaranya lebih
informal atau berasal dari latar budaya berbeda bisa dicap
“kurang profesional”, padahal kinerjanya sangat baik.
2. Apa yang dianggap ‘objektif’ dalam penilaian kinerja?
o Lembar penilaian tampak netral, memakai angka dan
indikator.
Namun, pemilihan indikator itu sendiri—apa yang diukur,
apa yang tidak diukur—merupakan keputusan nilai. Misalnya, kerja emosional (mendukung rekan, meredakan konflik)
sering tidak masuk indikator, padahal sangat menentukan
kesehatan organisasi.
Sikap dekonstruktif di dunia kerja bisa berupa:
• Manajer bertanya: “Ketika kita mengatakan ‘karyawan ideal’, siapa yang sebenarnya kita bayangkan? Apakah kita tanpa sadar
memihak jenis kepribadian tertentu dan meminggirkan yang lain
(misalnya, introvert, perempuan, atau kelompok minoritas)?”
• HR mulai meninjau kembali istilah “budaya perusahaan” dan melihat apakah ada nilai tertentu yang didorong sementara nilai
lain (misalnya keseimbangan hidup-kerja, kesehatan mental)
dikorbankan.
Derrida membantu kita menyadari bahwa bahkan dunia manajemen yang tampak “rasional” juga dibangun atas teks, narasi, dan oposisi
biner—yang dapat dan perlu dibongkar secara kritis.
IV. Dekonstruksi sebagai Sikap Hidup: Antara Skeptis dan Tanggung Jawab
Sering ada dua kesalahpahaman tentang Derrida:
1. “Dekonstruksi berarti semua relatif dan tidak ada yang benar.”
2. “Dekonstruksi hanya permainan kata, tidak berguna untuk hidup nyata.”
Keduanya tidak tepat.
1. Bukan Relativisme Kosong
Derrida tidak mengatakan “semua sama saja” atau “tidak ada kebenaran”. Ia justru:
Menunjukkan bahwa kebenaran selalu dimediasi oleh bahasa
dan konteks, sehingga kita harus rendah hati dan waspada pada
klaim “kebenaran mutlak” yang menutup dialog.
• Membuka ruang untuk mendengar yang tak terdengar, yaitu suara-suara yang dikeluarkan oleh narasi dominan.
Dalam kehidupan sehari-hari, ini bisa berarti:
• Tidak terlalu cepat menghakimi orang lain karena menyadari bahwa cara kita sendiri melihat dunia juga terbentuk oleh teks,
tradisi, dan bias.
• Namun, tetap berani bersikap terhadap ketidakadilan, dengan
sadar bahwa sikap kita pun adalah tafsir yang bisa diuji dan
diperbarui.
2. Bukan Sekadar Permainan Kata
Dekonstruksi bukan sekadar “mencari-cari salah kata orang lain”. Di tangan Derrida, dekonstruksi adalah:
• Etika membaca dan mendengar: tidak puas dengan penjelasan
permukaan, tetapi mau menggali ketegangan dan luka yang tersembunyi.
• Sikap tanggung jawab: karena kita tahu bahasa dan makna rapuh,
kita justru harus lebih lembut, hati-hati, dan terbuka dalam
berkomunikasi.
Dalam praktik sehari-hari, sikap ini bisa tampak sebagai:
• Kebiasaan bertanya: “Mengapa narasi ini dominan? Siapa yang
mendapat suara, siapa yang tidak?” ketika kita membaca berita, kebijakan, atau khutbah.
• Kepekaan untuk menyadari bahwa di balik slogan-slogan indah
(“demi rakyat”, “demi efisiensi”, “demi moralitas”), bisa ada struktur kekuasaan yang perlu di-cek ulang.
V. Penutup: Mengapa Derrida Relevan bagi Kehidupan Sehari-Hari?
Walaupun gaya tulisannya rumit, Derrida menawarkan beberapa pelajaran penting bagi kehidupan sehari-hari:
1. Mengajarkan kerendahan hati epistemik
o Kita tidak pernah menguasai makna secara penuh; selalu ada
sisi lain yang luput.
o Ini mencegah fanatisme atas satu tafsir, entah dalam bidang
politik, agama, atau ilmu.
2. Membuka mata terhadap kekuasaan dalam bahasa
o Kata-kata seperti “normal”, “wajar”, “profesional”, “modern” bukan sekadar deskripsi; mereka mengatur siapa yang
dihargai dan siapa yang dikecilkan.
o Kesadaran ini membantu kita lebih sensitif terhadap
kelompok yang terpinggirkan.
3. Mengajak kita bertanggung jawab dalam berbahasa dan
bertindak
o Karena teks dan tindakan kita akan hidup di luar niat awal,
kita mesti berhati-hati dan bertanggung jawab atas efeknya.
o Ini mencakup cara kita menulis di media sosial, mengajar di
kelas, memimpin di organisasi, atau berkomunikasi dalam
keluarga.
4. Mendorong dialog yang terus-menerus
o Tidak ada kata terakhir, tidak ada definisi final.
o Relasi yang sehat—dalam keluarga, organisasi, masyarakat—
dibangun lewat kesediaan untuk menafsir ulang
mengklarifikasi, dan memperbarui janji-janji dan pengertian bersama.
Pada akhirnya, Derrida mengingatkan bahwa kita hidup di dunia yang
sepenuhnya “ditenun” oleh teks: bahasa, simbol, narasi, regulasi, dan kebiasaan. Kita tidak bisa keluar dari jaringan makna ini, tetapi kita bisa
menjalani hidup dengan lebih sadar:
• Sadar bahwa makna selalu terbuka,
• Sadar bahwa setiap teks membawa jejak kekuasaan dan luka,
• Sadar bahwa membaca dan menafsir itu bukan sekadar urusan akademik, tetapi tanggung jawab etis di tengah kehidupan
bersama.
Dengan cara ini, Derrida bukan hanya milik ruang kuliah filsafat, tetapi
juga milik obrolan keluarga, ruang rapat, grup WhatsApp, dan semua tempat di mana manusia berbagi kata-kata, harapan, dan perbedaan.
Berikut Glosarium dan Referensi yang dapat melengkapi narasi tentang Derrida dan contoh-contoh dalam kehidupan sehari-hari tadi.
A. Glosarium
1. Jacques Derrida
Filsuf Prancis kelahiran Aljazair (1930–2004), dikenal sebagai tokoh
sentral post-structuralism dan deconstruction. Ia menantang cara berpikir
filsafat Barat yang mengandaikan makna stabil, pusat tunggal kebenaran,
dan hierarki dalam oposisi biner (misalnya, ujaran/tulisan,
rasional/irasional). (Wikipedia)
2. Dekonstruksi (deconstruction)
Metode membaca dan berpikir yang bertujuan membongkar (bukan
merusak) struktur konsep, teks, dan institusi yang tampak kokoh.
Dekonstruksi menunjukkan bahwa di dalam teks selalu ada ketegangan,
kontradiksi, dan hal-hal yang ditekan atau disembunyikan, serta bahwa
oposisi biner (pusat/pinggiran, normal/abnormal, modern/tradisional)
rapuh dan dapat dibalik. Ia bukan relativisme, tetapi sikap kritis terhadap
klaim makna yang terlalu pasti.
3. Logocentrism (Logosentrisme)
Istilah Derrida untuk menyebut kecenderungan filsafat Barat yang
memandang ada “pusat makna” yang hadir secara penuh dan stabil—
sering dikaitkan dengan rasio, kesadaran, atau logos (kata/firman). Dalam
logocentrisme, ujaran lisan dianggap lebih asli, lebih dekat dengan
“kehadiran” makna, sedangkan tulisan dipandang sekadar turunan.
Derrida mengkritik pandangan ini dalam Of Grammatology. (Wikipedia)
4. Différance
Istilah khas Derrida (dengan huruf a) yang bermain pada dua makna kata
différer dalam bahasa Prancis: berbeda (to differ) dan menunda (to
defer). Makna sebuah kata selalu:
• muncul melalui perbedaan dengan kata lain, dan
• tertunda, karena untuk memahami satu kata kita selalu harus
merujuk pada kata-kata lain lagi.
Dengan demikian, makna tidak pernah hadir secara penuh dan
final; ia selalu bergerak karena konteks dan jaringan teks yang
berubah.
5. Trace (jejak)
Konsep bahwa setiap tanda atau makna selalu membawa “jejak” dari
tanda-tanda lain yang mengitarinya. Tidak ada makna yang murni; setiap
kata memikul residual makna dari konteks yang lampau dan membuka
kemungkinan tafsir di masa depan. Dalam dunia digital, “jejak” sangat
tampak dalam bentuk arsip, screenshot, rekaman, dan sebagainya.
6. “Tidak ada yang di luar teks” (il n’y a pas de hors-texte)
Ungkapan Derrida yang sering disalahpahami. Bukan berarti “dunia nyata
tidak ada”, tetapi bahwa akses kita ke dunia selalu dimediasi oleh
teks: bahasa, narasi, simbol, kerangka interpretasi. “Fakta” dan “realitas”
selalu hadir kepada kita dalam bentuk yang sudah ditafsirkan dan
dinarasikan.
7. Oposisi Biner
Pasangan konsep berlawanan yang diatur secara hierarkis, misalnya:
• jiwa / raga
• rasional / emosional
• pusat / pinggiran
• pria / wanita
• ujaran / tulisan
Dalam banyak tradisi, satu sisi dianggap lebih tinggi atau lebih asli.
Dekonstruksi menunjukkan bahwa yang dianggap “lebih rendah”
sering justru menjadi syarat kemungkinan bagi yang “lebih tinggi”.
8. Pusat (center) dan Pinggiran (margin)
Dalam teks dan sistem pemikiran, “pusat” adalah unsur yang dianggap
memberi kepastian dan stabilitas bagi keseluruhan: misalnya Tuhan,
rasio, subjek, negara, atau “kebenaran objektif”. “Pinggiran” adalah halhal yang dianggap sekunder atau tidak penting. Derrida menunjukkan
bahwa pusat itu sendiri bergantung pada margin; yang dipinggirkan ustru sering mengungkap keterbatasan pusat.
9. Of Grammatology (De la grammatologie)
Buku Derrida tahun 1967 yang menjadi karya kunci. Di sini ia mengkritik tradisi filsafat yang mengutamakan ujaran atas tulisan, dan mengembangkan konsep dekonstruksi serta kritik terhadap logocentrisme. Versi Inggris penting diterbitkan oleh Johns Hopkins
University Press (1976), diterjemahkan Gayatri Chakravorty Spivak.
(Wikipedia)
10. Writing and Difference (L’écriture et la différence)
Koleksi esai Derrida (ditulis 1959–1966, terbit 1967) yang
memperlihatkan perkembangan awal metode dekonstruksi, termasuk esai penting tentang Descartes, Foucault, Levinas, dan “Structure, Sign and Play in the Discourse of the Human Sciences”. (Wikipedia)
11. Dissemination (La dissémination)
Karya 1972 yang berisi esai-esai penting seperti “Plato’s Pharmacy”, “The Double Session”, dan “Dissemination”. Derrida mengeksplorasi bagaimana makna tersebar (“tersemai”) dan tidak bisa dikunci dalam
satu tafsir tunggal, serta hubungan antara bahasa, sastra, dan filsafat.
(Bloomsbury Publishing)
12. Hukum (law) dan Keadilan (justice) dalam Derrida
Derrida membedakan antara hukum sebagai sistem aturan tertulis (yang selalu historis dan dapat direvisi) dan keadilan sebagai sesuatu yang tak pernah sepenuhnya tertangkap oleh teks hukum. Keadilan menuntut penafsiran terus-menerus dan kepekaan terhadap singularitas kasus;
karena itu, “keadilan” lebih merupakan panggilan etis daripada rumus final.
13. Relativisme
Pandangan bahwa tidak ada kebenaran objektif; semua kebenaran relatif
terhadap sudut pandang. Derrida sering disalahpahami sebagai relativis.
Padahal, ia tidak mengatakan bahwa “semua sama saja”, tetapi bahwa
klaim kebenaran selalu dimediasi oleh bahasa dan konteks, sehingga
perlu kerendahan hati epistemik dan keterbukaan dialog, bukan
penolakan total terhadap kebenaran.
14. Post-strukturalisme
Gerakan intelektual yang muncul setelah strukturalisme, menekankan
bahwa struktur bahasa dan makna tidak stabil, melainkan terbuka,
kontradiktif, dan selalu dapat diubah. Derrida, bersama tokoh lain (Foucault, Deleuze, dsb.), sering ditempatkan dalam kategori ini karena kritiknya terhadap struktur makna yang dianggap tetap.
15. Tekstualitas
Gagasan bahwa dunia sosial, institusi, tradisi, bahkan identitas diri dapat
dipahami sebagai “teks” yang dapat dibaca, ditafsirkan, dan
didekonstruksi—bukan hanya teks tertulis dalam arti sempit. Ini menjadi dasar untuk membawa dekonstruksi ke ranah hukum, pendidikan, media,
dan kehidupan sehari-hari.
Sumber:
Rudy C Tarumingkeng: Siapa Derrida, Dan Pemikirannya -Dalam Kehidupan Sehari-Hari
0 komentar:
Posting Komentar