Ketika Heidegger Mulai Meninggalkan Sein und Zeit: Kisah tentang Waktu, Kebosanan, dan Jalan Buntu Filsafat

Ada momen aneh dalam sejarah filsafat ketika seorang pemikir besar mulai meragukan buku yang justru membuat namanya besar. Martin Heidegger mengalami momen itu setelah menerbitkan Sein und Zeit pada tahun 1927. Buku ini sering dianggap sebagai salah satu karya filsafat paling penting abad ke-20.

Ia mengubah cara orang berbicara tentang manusia, waktu, kematian, dunia, dan makna keberadaan. Tetapi justru setelah buku itu terbit, Heidegger perlahan-lahan mulai merasa bahwa jalan yang ia tempuh di dalamnya tidak lagi bisa diteruskan begitu saja.

Secara sederhana, Sein und Zeit adalah proyek besar untuk menjawab satu pertanyaan tua: apa arti “Ada”? Bukan sekadar apa itu benda, manusia, Tuhan, alam, atau pikiran, melainkan apa arti bahwa sesuatu itu “ada”. Kita biasa mengatakan: meja ada, pohon ada, saya ada, Tuhan ada, waktu ada. Tetapi apa sebenarnya makna “ada” itu sendiri? Pertanyaan inilah yang menurut Heidegger telah dilupakan oleh sejarah filsafat Barat.

Namun Heidegger tidak langsung menjawab pertanyaan itu dengan definisi abstrak. Ia memulai dari manusia, karena manusia adalah makhluk yang bisa bertanya tentang Ada. Manusia bukan sekadar benda hidup, bukan sekadar hewan rasional, bukan pula mesin biologis yang berjalan. 

Manusia adalah makhluk yang selalu sudah berada di dalam dunia, peduli pada hidupnya, cemas terhadap kematiannya, dan bertanya secara terang atau samar tentang makna keberadaannya sendiri. Untuk menyebut manusia dalam arti khusus ini, Heidegger memakai istilah Dasein, yang secara harfiah berarti “berada-di-sana”.

Tetapi, Sein und Zeit ternyata tidak selesai. Bagian yang paling menentukan, yaitu bagian ketiga yang seharusnya berjudul “Zeit und Sein” atau “Waktu dan Ada”, tidak pernah diterbitkan. 

Bagian ini seharusnya menjadi jantung proyek Heidegger, setelah menjelaskan bahwa manusia memahami dirinya melalui waktu, Heidegger ingin menunjukkan bahwa makna Ada itu sendiri harus dipahami melalui waktu. Dengan kata lain, bukan hanya manusia yang temporal; pemahaman kita tentang Ada pun berakar pada waktu.

Di sinilah drama filosofisnya bermula. Heidegger perlahan menyadari bahwa bahasa yang ia gunakan dalam Sein und Zeit masih terlalu dekat dengan cara berpikir metafisika lama. Ia ingin membongkar metafisika Barat, tetapi ia merasa masih berbicara dengan perangkat bahasa yang diwariskan oleh metafisika itu sendiri. 

Ia ingin keluar dari cara berpikir lama, tetapi jalannya masih memakai peta lama. Ia ingin melampaui filsafat tradisional, tetapi masih menggunakan istilah-istilah seperti “horizon”, “transendensi”, dan “temporalitas” yang kemudian ia curigai masih terlalu “objektif”, terlalu seolah-olah Ada bisa dipetakan seperti objek di depan mata.

Untuk memahami kegelisahan Heidegger, kita perlu mengerti terlebih dahulu mengapa waktu begitu penting baginya.

Bagi kebanyakan orang, waktu adalah sesuatu yang kita ukur dengan jam: pukul tujuh pagi, hari Senin, bulan Mei, tahun 2026. Waktu dipahami sebagai deretan “sekarang”, sekarang ini, lalu sekarang berikutnya, lalu sekarang berikutnya lagi. Waktu seperti garis panjang yang bergerak dari masa lalu ke masa depan.

Heidegger tidak puas dengan pemahaman seperti itu. Menurutnya, waktu yang paling mendasar bukanlah waktu jam, melainkan cara manusia mengalami hidupnya. Kita tidak hidup sebagai titik netral di dalam deretan detik. Kita hidup dengan membawa masa lalu, menghadapi masa kini, dan menuju masa depan. Kita adalah makhluk yang selalu “sudah pernah”, “sedang”, dan “akan”.

Masa lalu bukan sekadar sesuatu yang sudah hilang. Ia hadir dalam bentuk warisan, kebiasaan, luka, bahasa, keluarga, sejarah, dan keputusan-keputusan yang membentuk diri kita. Masa depan bukan sekadar tanggal yang belum tiba. Ia hadir sebagai kemungkinan: cita-cita, kecemasan, harapan, rencana, ancaman, kematian. Sementara masa kini bukan sekadar detik yang sedang lewat, tetapi medan tempat kita bertindak, memilih, menghindar, atau menghadapi hidup.

Karena itu, bagi Heidegger, manusia adalah makhluk temporal. Kita tidak “memiliki” waktu seperti memiliki dompet. Kita adalah waktu dalam arti eksistensial. Hidup manusia adalah keterbukaan antara masa lalu, masa kini, dan masa depan.

Dalam Sein und Zeit, gagasan ini sangat penting. Heidegger ingin menunjukkan bahwa pemahaman manusia tentang Ada dimungkinkan oleh struktur waktu. Kita bisa memahami sesuatu sebagai berguna, penting, mengancam, bermakna, atau tidak bermakna karena kita hidup dalam bentangan waktu. Palu berarti palu karena ia terlibat dalam proyek masa depan: membangun, memperbaiki, bekerja. Rumah berarti rumah karena terkait dengan tinggal, berlindung, pulang, membangun kehidupan. Bahkan diri kita sendiri hanya bisa dipahami karena kita membawa sejarah dan menuju kemungkinan tertentu.

Namun persoalan muncul ketika Heidegger menyebut waktu sebagai “horizon” pemahaman Ada.

Apa Itu Horizon Waktu?

Kata “horizon” terdengar sederhana. Dalam kehidupan sehari-hari, horizon adalah cakrawala, garis batas tempat langit dan bumi tampak bertemu. Kita tidak pernah benar-benar menyentuh horizon, tetapi horizon membuat segala sesuatu terlihat dalam suatu ruang pandang. Tanpa horizon, kita tidak tahu batas pandangan kita.

Dalam filsafat Heidegger awal, waktu disebut sebagai “horizon” bagi pemahaman Ada. Maksudnya, segala sesuatu hanya bisa tampak bermakna bagi kita dalam cakrawala waktu. Sesuatu muncul sebagai sesuatu karena ia berada dalam jaringan masa lalu, masa kini, dan masa depan. Kita memahami benda, orang, tindakan, bahkan diri sendiri, dalam horizon temporal.

Contoh sederhana: sebuah kursi bukan hanya objek kayu berkaki empat. Ia bisa tampak sebagai tempat duduk, barang rusak, peninggalan ayah, properti kafe, atau benda seni. Maknanya berubah tergantung konteks hidup, sejarah, kebutuhan, dan kemungkinan masa depan. Dengan kata lain, makna kursi tidak terlepas dari horizon waktu tempat ia muncul.

Tetapi lama-kelamaan Heidegger mulai curiga terhadap istilah “horizon” ini. Mengapa? Karena kata “horizon” masih terdengar seperti ada sebuah bidang besar di hadapan subjek manusia, lalu benda-benda muncul di dalam bidang itu. Seolah-olah manusia berdiri di satu sisi, dunia berada di sisi lain, dan waktu menjadi layar besar tempat objek-objek tampil.

Bagi Heidegger, ini berbahaya. Ia ingin membebaskan pemikiran dari pola subjek-objek: manusia sebagai subjek yang melihat, dunia sebagai objek yang dilihat. Tetapi istilah “horizon” masih bisa menyeretnya kembali ke pola itu. Waktu menjadi seperti bingkai, layar, atau wadah. Ada pun terancam dipahami sebagai sesuatu yang muncul di dalam bingkai itu.

Padahal Heidegger ingin berpikir lebih radikal: bukan manusia yang pertama-tama membingkai Ada, melainkan Ada sendiri yang membuka diri, menyembunyikan diri, memberi ruang bagi manusia untuk memahami, lalu menarik diri lagi. Ada bukan objek. Ada bukan benda. Ada bukan sesuatu yang bisa dikuasai oleh konsep.

Maka, sejak akhir 1920-an, Heidegger mulai menahan diri dari bahasa “horizon waktu”. Ia tidak langsung membuangnya, tetapi mulai mempertanyakannya. Ia merasa bahwa jalan Sein und Zeit perlu dihentikan, atau setidaknya tidak bisa dilanjutkan secara lurus.

Dan salah satu istilah menarik yang dipakai Heidegger kemudian adalah Holzweg. Secara harfiah, Holzweg berarti jalan kayu atau jalan hutan. Dalam bahasa Jerman, istilah ini menunjuk pada jalan di hutan yang tampak seperti jalan biasa, tetapi tiba-tiba berhenti begitu saja. Jalan itu dibuat oleh penebang kayu untuk masuk ke hutan, bukan untuk membawa orang ke tujuan akhir.

Heidegger kemudian melihat Sein und Zeit seperti itu,  sebuah jalan hutan. Ia perlu dilalui, tetapi tidak bisa diteruskan secara linear. Jalan itu membawa pemikiran ke suatu titik penting, lalu berhenti. Di sana orang harus belajar bahwa tujuan tidak bisa dicapai dengan cara lama.

Ini penting. Heidegger tidak sekadar berkata, “Buku saya salah.” Ia lebih halus, Sein und Zeit adalah jalan yang perlu, tetapi jalan itu berakhir. Ia membuka masalah, tetapi tidak mampu menyelesaikannya dengan bahasanya sendiri. Ia mengantar pemikiran ke ambang perubahan, tetapi belum sepenuhnya melampaui metafisika.

Di sinilah kita melihat salah satu sisi paling menarik dari Heidegger, ia tidak memperlakukan filsafat sebagai sistem final. Filsafat baginya bukan bangunan yang selesai, melainkan perjalanan yang bisa tersesat, berbelok, berhenti, dan menemukan bahwa kebuntuan pun bisa menjadi petunjuk. Jalan buntu bukan selalu kegagalan. Kadang jalan buntu menunjukkan bahwa cara bertanya kita harus berubah.

Dalam Sein und Zeit, kata kunci besar adalah temporalitas. Manusia memahami Ada karena ia temporal. Tetapi dalam kuliah-kuliah sekitar 1930, Heidegger mulai menggeser tekanannya. Ia tidak lagi hanya berbicara tentang waktu sebagai horizon, tetapi juga tentang kebebasan.

Kebebasan di sini bukan kebebasan biasa seperti “bebas memilih menu makan” atau “bebas menentukan karier”. Bagi Heidegger, kebebasan lebih dalam: keterbukaan yang memungkinkan sesuatu tampak sebagai sesuatu. Kita bebas bukan pertama-tama karena kita memiliki banyak pilihan, tetapi karena kita berada dalam ruang keterbukaan tempat dunia bisa menampakkan makna.

Misalnya, seseorang yang melihat hutan hanya sebagai bahan kayu akan mengalami hutan secara berbeda dari penyair, pendaki, petani, atau masyarakat adat. Dunia tidak hadir secara netral. Dunia terbuka sesuai cara kita berada. Kebebasan adalah keterbukaan dasar yang memungkinkan penampakan itu.

Namun kebebasan ini masih berhubungan dengan temporalitas. Mengapa? Karena keterbukaan manusia selalu terkait dengan kemungkinan. Kita tidak pernah selesai. Kita selalu bisa menjadi ini atau itu. Kita hidup sebagai kemungkinan. Kita membawa masa lalu, berada dalam situasi kini, dan menuju masa depan. Maka kebebasan dan waktu bertemu dalam konsep kemungkinan.

Heidegger tidak sepenuhnya membuang temporalitas. Ia hanya mulai merasa bahwa temporalitas tidak boleh dipahami sebagai kerangka objektif. Waktu bukan wadah. Waktu adalah gerak keterbukaan, penyingkapan, dan penyembunyian.

Kemudian perkembangan Heidegger adalah analisisnya tentang kebosanan, terutama dalam kuliah musim dingin 1929/1930. Bagi orang biasa, bosan adalah keadaan sepele, tidak ada hiburan, menunggu terlalu lama, acara membosankan, percakapan tidak menarik. Tetapi bagi Heidegger, kebosanan bisa menjadi pintu menuju pertanyaan metafisika paling dalam.

Ia membedakan beberapa bentuk kebosanan. Ada bosan karena menunggu kereta. Ada bosan dalam pesta yang sebenarnya ramai tetapi terasa kosong. Namun yang paling penting adalah kebosanan mendalam atau kebosanan radikal. Dalam kebosanan jenis ini, bukan hanya satu benda atau satu kegiatan yang terasa membosankan. Seluruh dunia terasa hambar. Segala sesuatu seperti kehilangan daya panggilnya.

Dalam kebosanan mendalam, kita tidak sekadar berkata, “Saya bosan dengan acara ini.” Kita merasa: semuanya tidak berarti. Dunia seperti menjauh. Benda-benda masih ada, orang-orang masih berbicara, waktu masih berjalan, tetapi semuanya terasa datar. Tidak ada yang benar-benar memanggil kita.

Anehnya, bagi Heidegger, justru dalam pengalaman seperti ini sesuatu yang mendalam terbuka. Ketika semua hal khusus kehilangan daya tariknya, kita mulai merasakan “yang menyeluruh”: dunia sebagai keseluruhan. Bukan dunia sebagai kumpulan benda, tetapi dunia sebagai ruang makna yang biasanya kita huni tanpa sadar.

Dalam kesibukan sehari-hari, kita terserap oleh urusan, pekerjaan, pesan, uang, relasi, tugas, hiburan. Kita jarang melihat dunia sebagai dunia. Tetapi dalam kebosanan mendalam, seluruh jaringan makna itu mengendur. Kita seperti ditinggalkan oleh dunia. Dan justru karena ditinggalkan, kita mulai menyadari bahwa selama ini kita selalu berada dalam dunia.

Kebosanan menjadi pengalaman filosofis. Ia bukan sekadar gangguan psikologis, tetapi suasana batin yang membuka pertanyaan: mengapa ada sesuatu dan bukan ketiadaan? Mengapa dunia bermakna? Mengapa saya harus melakukan sesuatu? Mengapa hidup tidak sekadar kosong?

Dalam analisis kebosanan itu, Heidegger menemukan ketegangan antara “keluasan horizon waktu” dan “Augenblick”. Kata Augenblick biasanya diterjemahkan sebagai “momen”, “kejap mata”, atau “saat”. 

Tetapi dalam Heidegger, artinya lebih dalam. Augenblick bukan sekadar titik waktu seperti pukul 10:15. Ia adalah momen penglihatan eksistensial, saat manusia melihat situasinya secara utuh dan memutuskan untuk mengambil alih keberadaannya.

Kita bisa membayangkannya begini. Dalam kebosanan mendalam, waktu terasa melebar. Segalanya menjadi luas, kosong, dan menggantung. Kita tidak ditarik oleh satu tujuan tertentu. Masa lalu, masa kini, dan masa depan seperti membentang tanpa arah. Inilah “keluasan” horizon waktu.

Tetapi manusia tidak bisa selamanya tinggal dalam keluasaan kosong itu. Ada momen ketika ia harus mengambil keputusan, memasuki situasi konkret, bertindak, dan menjadi dirinya sendiri. Inilah Augenblick: titik tajam keputusan di tengah keluasan waktu.

Heidegger melihat bahwa manusia hidup dalam tegangan antara keluasan dan ketajaman, antara horizon dan momen, antara dunia sebagai keseluruhan dan situasi konkret yang menuntut keputusan. Kita tidak hanya makhluk yang hanyut dalam waktu. Kita juga makhluk yang bisa “memotong” keluasaan waktu melalui keputusan.

Contoh sederhana, seseorang merasa hidupnya kosong. Semua rutinitas terasa hambar. Ia bekerja, pulang, makan, tidur, membuka media sosial, lalu mengulang semuanya. Dalam kebosanan mendalam, hidupnya tampak seperti horizon luas tanpa makna. Tetapi suatu hari ia melihat dengan jernih: “Saya tidak bisa terus begini.” Lalu ia mengambil keputusan, bukan keputusan dangkal, tetapi keputusan eksistensial. Ia mungkin berdamai dengan masa lalunya, memilih jalan hidup baru, meninggalkan kepura-puraan, atau menerima kematian sebagai bagian dari hidup. Momen itu bukan sekadar tanggal dalam kalender. Itu adalah Augenblick.

Namun Heidegger tidak menganggap momen keputusan ini sebagai tindakan heroik biasa. Augenblick bukan motivasi instan. Ia bukan “semangat pagi” atau slogan produktivitas. Ia adalah saat ketika Dasein melihat dirinya dalam tiga arah waktu sekaligus: masa lalu yang diwarisi, masa kini yang harus dihadapi, dan masa depan yang mungkin. Dalam momen itu, manusia tidak lagi sekadar ikut arus. Ia hadir secara lebih asli.

Di sinilah muncul pertanyaan yang sangat penting: mengapa keluasan horizon waktu harus dipatahkan oleh Augenblick? Mengapa manusia justru menjadi dirinya sendiri melalui semacam “retakan”?

Heidegger melihat bahwa Dasein bersifat terbatas. Manusia bukan Tuhan. Ia tidak melihat segala sesuatu dari sudut pandang abadi. Ia selalu berada dalam situasi tertentu, tubuh tertentu, sejarah tertentu, bahasa tertentu, kematian tertentu. Ia terbuka kepada dunia, tetapi keterbukaannya selalu terbatas.

Karena itu, kesatuan hidup manusia bukan kesatuan yang mulus. Hidup manusia justru disusun oleh ketegangan: antara masa lalu dan masa depan, antara dunia luas dan keputusan konkret, antara keterbukaan dan keterbatasan, antara kemungkinan dan kematian.

Heidegger menyebut ini sebagai finitude, keterhinggaan. Manusia adalah makhluk yang terbatas, tetapi justru karena terbatas ia bisa memahami makna. Jika kita tidak bisa mati, tidak punya masa lalu, tidak harus memilih, dan tidak pernah kehilangan apa pun, maka makna hidup mungkin tidak akan muncul dengan cara yang sama. Makna lahir karena hidup tidak tak terbatas.

Maka “retakan” bukan cacat tambahan dalam hidup manusia. Retakan adalah struktur dasar eksistensi. Kita tidak pernah sepenuhnya menyatu dengan diri sendiri. Kita selalu tertarik ke masa depan, ditarik oleh masa lalu, terlempar ke dunia, dikejar kematian, dan dipaksa memilih tanpa pernah memiliki kepastian mutlak.

Dari sinilah pertanyaan Heidegger kembali ke inti: apa hubungan antara waktu, Ada, dan keterhinggaan? Apakah Ada itu sendiri harus dipahami melalui keterhinggaan? Apakah metafisika lama gagal karena selalu mencari yang tetap, abadi, hadir penuh, dan tidak berubah, sementara pengalaman manusia justru menunjukkan bahwa makna muncul dalam waktu, keterbatasan, dan penyingkapan yang tidak pernah total?

Dan salah satu alasan Heidegger menjauh dari Sein und Zeit adalah karena ia mulai mencurigai bahasa “transendental”. Dalam filsafat modern, terutama sejak Kant, “transendental” berarti syarat kemungkinan pengalaman. Misalnya, Kant bertanya: apa syarat yang memungkinkan manusia mengalami dunia secara teratur? Heidegger dalam Sein und Zeit juga memakai semacam pertanyaan transendental: apa syarat yang memungkinkan manusia memahami Ada?

Jawaban awalnya: temporalitas. Waktu adalah horizon transendental bagi pertanyaan tentang Ada.

Tetapi kemudian Heidegger merasa bahwa cara bertanya seperti ini masih terlalu berpusat pada manusia. Seolah-olah tugas filsafat adalah mencari struktur dalam Dasein yang memungkinkan dunia tampak. Dengan begitu, Ada masih dipahami dari sudut keterbukaan manusia. Padahal Heidegger ingin melangkah lebih jauh: bukan hanya manusia yang membuka dunia, tetapi Ada sendiri yang memberi dan menarik keterbukaan.

Inilah arah yang kelak disebut “Kehre” atau “pembalikan” dalam pemikiran Heidegger. Ia tidak lagi memulai dari Dasein menuju Ada, tetapi mencoba berpikir dari Ada itu sendiri, dari peristiwa penyingkapan yang memungkinkan manusia dan dunia saling berhubungan.

Dalam karya-karya kemudian, terutama Beiträge zur Philosophie, Heidegger memakai istilah Ereignis. Istilah ini sulit diterjemahkan. Ia bisa berarti “peristiwa”, tetapi bukan peristiwa biasa. Ereignis menunjuk pada peristiwa kepemilikan atau penyesuaian, yaitu saat Ada, manusia, dunia, dan kebenaran saling “terjadi” dalam suatu keterbukaan. Ini bukan peristiwa sejarah seperti perang atau revolusi, melainkan peristiwa ontologis: terjadinya keterbukaan tempat sesuatu bisa tampak sebagai sesuatu.

Dalam konteks ini, Sein und Zeit menjadi jembatan. Ia belum sampai ke Ereignis, tetapi membuka jalan ke sana. Ia masih berada di antara metafisika dan pemikiran baru. Karena itu Heidegger kemudian bisa mengatakan bahwa Sein und Zeit bukan sekadar judul buku, tetapi nama bagi suatu keperluan berpikir yang lebih besar daripada buku itu sendiri.

Filsafat menurut ia bukan ilmu pengetahuan. Pernyataan ini mudah disalahpahami. Heidegger tidak sedang merendahkan ilmu. Ia tidak mengatakan bahwa sains tidak penting. Yang ia maksud adalah bahwa filsafat memiliki tugas yang berbeda dari ilmu.

Ilmu menjelaskan sesuatu. Biologi menjelaskan organisme. Fisika menjelaskan gerak dan energi. Sosiologi menjelaskan masyarakat. Psikologi menjelaskan perilaku dan proses mental. Ilmu bekerja dengan konsep yang relatif jelas, metode yang dapat diuji, dan objek penelitian tertentu.

Filsafat, bagi Heidegger, tidak bekerja seperti itu. Filsafat tidak sekadar menambah informasi baru tentang manusia dan dunia. Filsafat tidak hanya memberi definisi. Filsafat adalah panggilan. Ia mengguncang cara kita berada. Ia tidak hanya menjelaskan Dasein, tetapi “memanggil” Dasein dalam diri manusia.

Ini berkaitan dengan konsep “formal indication” atau formale Anzeige. Istilah ini dapat diterjemahkan sebagai “penunjukan formal”. Maksudnya, konsep-konsep filsafat tidak memberikan isi final seperti konsep ilmiah. Konsep filsafat hanya menunjuk, mengarahkan, dan mengundang pembaca untuk mengalami sendiri apa yang ditunjuk.

Misalnya, ketika Heidegger berbicara tentang kematian, ia tidak sekadar memberi definisi biologis bahwa kematian adalah berhentinya fungsi organisme. Ia ingin pembaca menyadari bahwa kematian adalah kemungkinan paling pribadi, paling pasti, tetapi tidak bisa digantikan oleh siapa pun. Tidak ada orang lain yang bisa mati menggantikan kematianku. Kesadaran ini bukan informasi biasa. Ia menuntut perubahan cara hidup.

Begitu juga konsep “kecemasan”, “keputusan”, “keterlemparan”, “dunia”, “waktu”, dan “Dasein”. Semua konsep itu tidak dimaksudkan sebagai label akademik yang dihafal. Ia adalah penunjuk. Ia berkata: lihatlah hidupmu sendiri. Lihat bagaimana engkau berada di dunia. Lihat bagaimana engkau lari dari kematian. Lihat bagaimana engkau tenggelam dalam keramaian. Lihat bagaimana engkau bisa hidup tidak asli. Lihat bagaimana engkau bisa mengambil alih keberadaanmu.

Karena itu, membaca Heidegger tidak sama dengan membaca buku biasa. Kita tidak cukup bertanya, Apa definisinya? Kita harus bertanya, Apa yang konsep ini tuntut dari cara saya memahami hidup? Inilah maksud bahwa filsafat bersifat protreptik: ia mengajak, mendorong, dan mengarahkan manusia untuk mengalami transformasi.

Heidegger sangat menolak pembacaan filsafat yang terlalu abstrak. Jika konsep seperti kematian, kecemasan, waktu, atau keputusan hanya dibaca sebagai istilah umum, maka konsep itu kehilangan kekuatannya. Ia menjadi bahan kuliah, bahan ujian, atau bahan diskusi kosong.

Padahal konsep filsafat harus kembali kepada Dasein konkret. Artinya, ia harus kembali kepada hidup kita sendiri. Kematian bukan “kematian manusia secara umum”, melainkan kematianku. Waktu bukan “struktur temporal secara abstrak”, melainkan caraku hidup dalam masa lalu, masa kini, dan masa depan. Kecemasan bukan sekadar tema psikologi, melainkan pengalaman ketika dunia kehilangan pegangan dan aku berhadapan dengan keberadaanku sendiri.

Inilah sebabnya filsafat bagi Heidegger selalu menuntut keterlibatan. Orang bisa saja memahami istilah Heidegger secara akademik, tetapi tetap tidak tersentuh secara eksistensial. Ia bisa menulis makalah tentang Dasein, tetapi hidupnya tetap tenggelam dalam kepalsuan, keramaian, dan pelarian dari diri sendiri. Bagi Heidegger, ini berarti filsafat belum benar-benar terjadi.

Filsafat bukan sekadar pengetahuan tentang konsep. Filsafat adalah latihan untuk dibangunkan dari kelupaan terhadap Ada.

Dan akhirnya pada awal 1930-an, Heidegger semakin jelas menyadari bahwa ia tidak bisa menulis kelanjutan Sein und Zeit sebagaimana orang-orang harapkan. Banyak orang menunggu jilid kedua. Tetapi bagi Heidegger, jalan itu sudah tertutup. Ia bahkan menyebut bahwa ia “bersembunyi” di balik anggapan orang bahwa ia sedang menulis jilid kedua. Padahal, dalam batinnya, ia tahu bahwa ia tidak bisa lagi meneruskan proyek itu dalam bentuk semula.

Ini bukan karena ia kehabisan ide. Justru sebaliknya: ia merasa pertanyaan yang dibuka Sein und Zeit terlalu besar untuk diselesaikan dengan kerangka awal buku itu. Ia perlu membongkar bahasa, metode, dan arah berpikirnya sendiri.

Maka Sein und Zeit menjadi paradoks. Ia adalah karya besar yang tidak selesai. Ia adalah kegagalan yang produktif. Ia adalah jalan buntu yang membuka jalan lain. Ia adalah buku yang harus dilampaui, tetapi tidak bisa diabaikan.

Heidegger kemudian membedakan antara Sein und Zeit sebagai judul buku dan “Sein und Zeit” sebagai nama bagi suatu keperluan berpikir. Buku itu terbatas, belum selesai, dan masih terjebak dalam bahasa tertentu. Tetapi pertanyaan yang dibawanya tetap penting: bagaimana hubungan antara Ada dan waktu? Bagaimana manusia terbuka kepada Ada? Bagaimana kebenaran terjadi? Bagaimana metafisika Barat melupakan pertanyaan paling dasar?

Dengan kata lain, buku Sein und Zeit bisa gagal sebagai sistem, tetapi berhasil sebagai guncangan. Ia tidak memberi jawaban akhir, tetapi memaksa filsafat abad ke-20 mengubah pertanyaannya.

Dalam perkembangan kemudian, Heidegger semakin meninggalkan gambaran “horizon”. Sebagai gantinya, ia berbicara tentang “yang terbuka”, “kelapangan”, “daerah”, atau Gegend. Jika horizon masih terasa seperti batas pandangan subjek, maka “yang terbuka” menunjuk pada ruang lapang tempat segala sesuatu dapat datang, tinggal, dan menampakkan diri tanpa harus segera dijadikan objek.

Ini perubahan yang halus tetapi penting.

Dalam cara berpikir modern, manusia sering memandang dunia sebagai kumpulan objek. Pohon adalah objek biologis, sungai adalah sumber daya, tanah adalah properti, waktu adalah komoditas, tubuh adalah mesin, bahkan manusia lain bisa menjadi data, tenaga kerja, pasar, atau profil digital. Dunia hadir sebagai sesuatu yang diukur, dihitung, dikuasai, dan dimanfaatkan.

Heidegger ingin keluar dari cara pandang ini. Ia ingin berpikir tentang dunia bukan sebagai kumpulan objek di hadapan subjek, tetapi sebagai kelapangan tempat benda-benda dapat “berdiam”. Benda bukan sekadar objek. Pohon bukan hanya kayu. Sungai bukan hanya air. Rumah bukan hanya bangunan. Manusia bukan hanya sumber daya.

Dengan meninggalkan horizon, Heidegger ingin meninggalkan kecenderungan untuk menjadikan Ada sebagai sesuatu yang dibatasi oleh pandangan manusia. Ia ingin membiarkan Ada dipikirkan sebagai penyingkapan yang lebih asal, lebih bebas, lebih tidak bisa dikuasai.

Mungkin pembaca bertanya: apa gunanya semua ini bagi kita? Mengapa kita perlu peduli pada kegelisahan Heidegger tentang horizon, temporalitas, kebosanan, dan kegagalan Sein und Zeit?

Jawabannya: karena Heidegger sedang membicarakan sesuatu yang sangat dekat dengan hidup modern.

Kita hidup di zaman yang mengubah segala sesuatu menjadi objek. Waktu menjadi jadwal. Perhatian menjadi komoditas. Relasi menjadi jaringan. Diri menjadi profil. Pengetahuan menjadi informasi. Bahkan spiritualitas sering berubah menjadi konten. Dunia muncul di hadapan kita sebagai sesuatu yang harus dikelola, dioptimalkan, diproduksi, dan dikonsumsi.

Dalam situasi seperti ini, pertanyaan Heidegger menjadi tajam kembali. Apakah kita masih bisa mengalami dunia selain sebagai objek? Apakah kita masih bisa mengalami waktu selain sebagai produktivitas? Apakah kita masih bisa berhadapan dengan diri sendiri tanpa segera melarikan diri ke hiburan? Apakah kebosanan mendalam masih kita dengarkan, atau langsung kita tutup dengan layar? Apakah kita sungguh hidup, atau sekadar bergerak mengikuti ritme sistem?

Heidegger membantu kita memahami bahwa krisis manusia modern bukan hanya krisis moral atau psikologis, tetapi krisis ontologis, kita lupa bagaimana membiarkan sesuatu hadir. Kita lupa bertanya tentang Ada. Kita hanya sibuk dengan benda-benda yang ada.

Heidegger tidak memberi kita filsafat yang mudah. Filsafat sulit Ia bahkan sering menjengkelkan karena bahasanya sulit, jalannya berbelok, dan jawabannya tidak pernah final. Tetapi justru di situlah kekuatannya. Ia memaksa kita untuk tidak cepat puas dengan definisi. Ia mengajak kita melihat bahwa konsep-konsep besar seperti waktu, dunia, manusia, kebenaran, dan Ada tidak bisa dipahami seperti rumus sederhana.

Kita membaca Heidegger untuk diganggu.

Diganggu dari kebiasaan menganggap waktu sebagai jam. Diganggu dari kebiasaan menganggap dunia sebagai objek. Diganggu dari kebiasaan menganggap hidup sebagai proyek produktivitas. Diganggu dari kebiasaan menganggap filsafat sebagai pengetahuan akademik semata. Diganggu dari kelupaan bahwa sebelum segala teori, sistem, dan ilmu, ada pengalaman paling dasar: bahwa kita ada, di dunia, bersama yang lain, menuju kematian, dalam waktu, dan selalu belum selesai.

Pada akhirnya, kisah Heidegger dan Sein und Zeit adalah kisah tentang keberanian seorang filsuf untuk meninggalkan jalannya sendiri. Tidak mudah membuang pikiran kita sendiri apalagi yang dipikirkan secara serius, namun heidegger membuang itu.

Inti filsafat Heidegger mengajarkan bahwa hidup manusia tidak bisa dipahami hanya sebagai keberadaan biologis, sosial, atau psikologis. Manusia adalah makhluk yang terbuka kepada Ada. Ia hidup dalam waktu, tetapi waktu bukan sekadar jam. Ia berada dalam dunia, tetapi dunia bukan sekadar kumpulan benda. Ia bisa tenggelam dalam keramaian, tetapi juga bisa mengalami momen ketika hidupnya terbuka secara lebih asli. Ia terbatas, tetapi justru dalam keterbatasan itulah makna menjadi mungkin.

Sein und Zeit tidak selesai. Buku itu seperti jalan hutan yang berhenti tiba-tiba. Dan bagi Heidegger, tersesat secara jujur kadang lebih filosofis daripada berjalan lancar di jalan yang salah.

Sumber: Fb

7 Cara Melatih Otak agar Cerdas

Otak manusia memiliki kemampuan luar biasa untuk berkembang melalui latihan, pengalaman, dan kebiasaan berpikir yang baik. Kecerdasan bukan hanya bawaan sejak lahir, tetapi juga hasil dari proses belajar dan latihan yang dilakukan secara terus-menerus dalam kehidupan sehari-hari.

Secara filosofis, manusia menjadi lebih bijaksana ketika mampu menggunakan pikirannya untuk memahami kebenaran, memecahkan masalah, dan mengembangkan dirinya. Karena itu, melatih otak sangat penting agar kemampuan berpikir menjadi lebih tajam, kreatif, dan matang.

1. Membiasakan diri membaca setiap hari

Membaca membantu otak menerima pengetahuan, melatih daya ingat, dan memperluas cara berpikir manusia.

Semakin banyak seseorang membaca buku yang baik dan bermanfaat, semakin kaya pula wawasan dan kemampuan berpikir kritis yang berkembang dalam dirinya.

2. Melatih diri untuk berpikir kritis

Otak menjadi lebih kuat ketika manusia terbiasa mempertanyakan, menganalisis, dan memahami suatu informasi secara logis.

Secara filosofis, berpikir kritis membantu manusia tidak mudah percaya begitu saja, tetapi belajar mencari alasan dan kebenaran secara lebih mendalam.

3. Berdiskusi dengan orang yang berpengetahuan

Diskusi membantu otak melihat sudut pandang baru yang mungkin belum pernah dipikirkan sebelumnya.

Berbicara dengan orang yang memiliki wawasan luas dapat melatih kemampuan berpikir, berbicara, dan memahami masalah secara lebih bijaksana.

4. Menjaga kesehatan tubuh dan pola hidup

Otak membutuhkan tubuh yang sehat agar dapat bekerja secara optimal dalam berpikir dan berkonsentrasi.

Tidur yang cukup, makanan bergizi, olahraga, dan menjaga ketenangan pikiran membantu meningkatkan kemampuan otak dalam belajar dan mengingat.

5. Belajar dari pengalaman dan kesalahan

Kecerdasan tidak hanya diperoleh dari teori, tetapi juga dari pengalaman hidup yang direnungkan dengan baik.

Orang yang mau belajar dari kesalahan biasanya memiliki pemahaman hidup yang lebih matang dan tidak mudah mengulangi keputusan yang kurang baik.

6. Melatih kreativitas dan rasa ingin tahu

Otak berkembang ketika manusia terus mencoba memahami hal baru dan mencari solusi terhadap berbagai persoalan.

Rasa ingin tahu membuat seseorang lebih aktif belajar, sedangkan kreativitas membantu menemukan cara berpikir yang lebih luas dan inovatif.

7. Konsisten melatih pikiran setiap hari

Kecerdasan tidak berkembang secara instan, tetapi melalui kebiasaan kecil yang dilakukan terus-menerus.

Secara filosofis, manusia yang disiplin melatih pikirannya akan lebih mudah menjadi pribadi yang cerdas, tenang, dan mampu memahami kehidupan secara lebih mendalam.

Melatih otak agar cerdas membutuhkan kesabaran, disiplin, dan kemauan untuk terus belajar sepanjang kehidupan.

Kecerdasan sejati bukan hanya tentang mengetahui banyak hal, tetapi tentang kemampuan menggunakan pengetahuan dengan bijaksana untuk membangun diri dan memberi manfaat bagi orang lain.

Sumber: Fb

KRETINISME PARLEMENTER

 "... Jika sebagai warga negara dia hanya seseorang, individu, maka ketika menjadi wakil, dia adalah kondensasi dari puluhan ribu warga. Tubuh [politik] menjadi jauh lebih besar daripada tubuh fisik. Karena keadaan yang demikian, amat wajar jika sebuah penyakit gampang singgah, yakni waham kehebatan. Omongnya jadi aneh, meledak-ledak, sok tahu, dan sok kuasa."

Oleh: Emmanuel Subangun

(Kompas, 26 Mei 2010)

Parlemen adalah ruang publik. Artinya, bukan saja terbuka untuk umum, tetapi ruang atau tempat yang ”umum” itu juga adalah batu sendinya. Mereka yang duduk di sana bukanlah orang pribadi, melainkan orang milik orang banyak. Apa hubungannya dengan kretinisme?

Ketersangkutannya dengan kretinisme disebabkan oleh beberapa peristiwa terakhir ini: ruang di Senayan itu hadir meluas di tengah masyarakat. Di ruang itu dibicarakan soal kebijakan umum, seperti korupsi atau karut-marut sistem peradilan. Dalam pembicaraan di tema itulah mulai kelihatan sebuah gejala penyakit yang umum berjangkit di kalangan kaum politikus.

Penyakit kaum politikus ada dua. Penyakit pertama adalah sebuah sindrom yang muncul dari peralihan status warga menjadi wakil. Jika sebagai warga negara dia hanya seseorang, individu, maka ketika menjadi wakil, dia adalah kondensasi dari puluhan ribu warga. Tubuh [politik] menjadi jauh lebih besar daripada tubuh fisik. Karena keadaan yang demikian, amat wajar jika sebuah penyakit gampang singgah, yakni waham kehebatan. Omongnya jadi aneh, meledak-ledak, sok tahu, dan sok kuasa.

Penyakit kedua timbul dari praktik demokrasi kita: untuk menjadi wakil, diperlukan banyak dana. Dana itu dirasakan sebagai investasi. Harus ada perhitungan kapan modal kembali. Tak cukup dengan pengembalian modal berdasarkan atas gaji DPR, tetapi diperlukan dana lain untuk menambah keuntungan sosial yang mereka dapatkan.

Jika hal ini dirasa-rasakan oleh anggota parlemen, penyakit sosial akan muncul dari keadaan yang disebut social distance. Artinya, status sosialnya naik, tetapi ia tetap kumuh! Maka, cibiran keponakan dan bibinya akan mengguncangkan hati dan wakil rakyat itu harus mengusahakan kerja sambilan lain.

Kedua jenis penyakit ini dalam diagnosis politik masih harus dianggap sebagai penyakit kulit saja. Tak terlalu berbahaya asal sang wakil dapat menemukan obat mujarab, yang tak lain adalah harga dirinya sendiri.

Lalu, apa hubungannya dengan kretinisme? Kretinisme adalah sebuah gejala kejiwaan: Anda sudah beruban, tetapi emosi, pikiran, dan tingkah laku masih tetap sumringah dan optimistis bak anak TK (masa bahagia dalam hidup setiap orang). Semua orang tahu, masa usia SD sampai habis sekolah adalah masa penuh penderitaan dan beban. Pada masa dewasa, setiap orang dipaksa menerima kenyataan bahwa hidup memang ruwet.

Legalisme

Jika politik dimengerti sebagai kawasan di mana harus diusahakan agar kebijakan umum membikin setiap orang diperlakukan sama dan mendapatkan kesempatan yang sama untuk menempuh hidup yang wajar (adil dan sejahtera), segera akan disadari betapa rumit tugas menegakkan prinsip politik semacam itu. Tugas utama DPR bikin undang-undang (UU) atau bikin kebijakan publik, yang lazimnya dikaitkan dengan arus dana pemerintah [fiskal dan APBN] beserta kontrol pada pelaksanaan semua segi pemerintahan.

Dalam kaitan dengan UU, produk itu adalah hasil kerja DPR dan pemerintah. Jika seandainya ada pelanggaran UU, entah pidana entah perdata, tentulah akan tautologis saja jika sang wakil terus-menerus mengacu pada ayat dan pasal UU. Ini menjadikan DPR sebagai sebuah sistem tertutup yang bersifat self referential. Padahal, acuan DPR adalah ”adil dan sejahtera” alias kepentingan umum, publik. Jika para wakil itu dalam seluruh sepak terjangnya berbunyi terus-menerus secara ayat dan pasal, harus dimengerti mental ”legalisitik” yang sedang terjadi.

Legalisme itu dalam politik menjadi hal yang merugikan karena dengan itu, semua wakil ini terus-menerus akan menunjuk pada ”norma” dan bukan pada kenyataan yang sedang dan terus terjadi di masyarakat. Di segi yang lain, tiba-tiba saja para wakil itu seakan menjadi bukan sedang menjalankan fungsi legislasi dalam artinya yang terhormat dan mulia, melainkan sekadar menjadi tukang pidato atau pokrol bambu.

Tak pernah tampak di DPR kita sekarang bertumbuhnya kaidah juristik dalam perdebatan mereka. Juristik maksudnya adalah pandangan yang luas bahwa hukum positif adalah cuma sebagian dari keseluruhan corpus iuristici, kebijakan Nabi Sulaiman! Kretinisme parlementer maksudnya adalah jiwa dan roh yang besar tak bisa ditampung oleh tubuh kerdil [politik] dan nyata. Akibat dari kedua penyakit di atas itulah yang disebut kretinisme. 

EMMANUEL SUBANGUN, Sosiolog

Sumber: Kompas, 26 Mei 2010

Teknik Public Speaking

Kita sering mengagumi pembicara hebat dan berasumsi mereka sukses karena persiapan skrip yang matang. Namun, dalam realitas dunia kerja dan kehidupan sehari-hari, mayoritas komunikasi kita justru terjadi secara spontan: menjawab pertanyaan mendadak bos, memberikan umpan balik seketika, hingga obrolan santai di koridor kantor.

Matt Abrahams, dosen komunikasi di Stanford, mengungkapkan rahasia yang mengejutkan. Terlalu bergantung pada skrip tertulis justru menjadi bumerang yang membuat kita terlihat kaku dan kehilangan momentum berharga saat situasi menuntut kita untuk berpikir cepat dan berbicara cerdas tanpa persiapan.

Mengapa otak kita tiba-tiba membeku saat ditunjuk bicara mendadak? Secara biologis, tubuh kita menganggap situasi spontan tersebut sebagai ancaman fisik, memicu respons fight-or-flight yang membuat jantung berdegup kencang dan mulut terasa kering. Fenomena ini dialami oleh lebih dari 85% orang di dunia.

Abrahams menawarkan solusi berbasis Neurosains untuk mengendalikan gejala fisik ini. Langkah paling sederhana adalah melakukan regulasi napas: ambil napas dalam-dalam, dan pastikan durasi mengembuskan napas dua kali lebih lama dari saat menghirupnya, guna menurunkan detak jantung secara instan sebelum Anda mulai membuka suara.

Musuh terbesar saat berbicara spontan bukanlah audiens, melainkan kritikus batin di dalam kepala kita sendiri. Ketika kita dipaksa menjawab pertanyaan mendadak, kapasitas kognitif otak kita sering kali habis hanya untuk menilai, menyaring, dan mengutuk setiap kata yang belum sempat terucap karena ingin terlihat sempurna.

Solusi radikal yang diajarkan Abrahams kepada mahasiswa MBA Stanford adalah: "Maximize mediocrity so you can achieve greatness." Izinkan diri Anda untuk memberikan jawaban yang biasa-biasa saja terlebih dahulu; menurunkan standar kesempurnaan ini justru akan membebaskan ruang di otak Anda untuk berbicara dengan jauh lebih lancar dan autentik.

Banyak dari kita memandang sesi tanya jawab atau instruksi mendadak sebagai sebuah ujian yang mengancam reputasi. Cara pandang yang defensif ini tanpa sadar mengubah intonasi suara kita menjadi ketus dan gestur tubuh kita menjadi defensif atau mengecil.

Abrahams mengajak kita mengadopsi prinsip dasar teater improvisasi, yaitu aturan "Yes, and...". Alih-alih merasa diserang saat mendapati perbedaan pendapat, pandanglah momen bicara spontan tersebut sebagai sebuah hadiah dan kesempatan emas untuk membangun koneksi, belajar, serta menyelaraskan pemahaman bersama audiens.

Kita tidak akan pernah bisa memberikan respons spontan yang cerdas jika kita tidak benar-benar mendengarkan dengan utuh. Sayangnya, kebanyakan orang hanya mendengar sekilas, lalu sibuk merangkai kalimat jawaban di dalam kepalanya sendiri sebelum lawan bicaranya selesai berbicara.

Abrahams memperkenalkan formula dari koleganya di Stanford, Collins Dobbs, yaitu: Pace, Space, and Grace. Perlambat tempo berpikir Anda (Pace), berikan ruang mental untuk hadir seutuhnya di momen tersebut (Space), dan gunakan intuisi Anda untuk menangkap esensi terdalam dari apa yang benar-benar dibutuhkan oleh lawan bicara (Grace).

Otak manusia tidak dirancang untuk mengingat daftar informasi yang acak dan bertele-tele; otak kita mencintai struktur cerita yang logis. Untuk itu, Abrahams membekali kita dengan sebuah resep struktur komunikasi spontan paling efektif di dunia yang terdiri dari tiga pertanyaan sederhana.

Pertama, mulailah dengan What (apa ide atau posisi Anda). Kedua, lanjutkan ke So What (mengapa hal ini penting bagi audiens yang mendengarkan). Terakhir, akhiri dengan Now What (apa langkah konkret selanjutnya). Struktur tiga tahap ini memastikan pesan Anda tetap padat, fokus, dan tidak melebar ke mana-mana.

Menjadi komunikator yang tajam secara spontan bukanlah bakat bawaan lahir, melainkan sebuah keterampilan yang diasah melalui siklus pengulangan, refleksi mendalam, dan umpan balik yang konsisten. Semakin Anda berani melatihnya, semakin kuat pula kapasitas Anda untuk menguasai keadaan.

Sumber: Fb

Robot Berijazah

Kita sering kali terjebak dalam delusi bahwa anak yang menghafal rumus paling cepat adalah anak yang paling terdidik. Dr. Karlina Supelli membuka ruang diskusi ini dengan tamparan keras bagi realitas kita: sekolah-sekolah kita hari ini lebih sibuk memberikan "pelajaran" ketimbang "pendidikan". Kita melatih ingatan short-term demi angka di atas kertas, namun abai menumbuhkan jiwa.

Akibatnya, ruang kelas berubah menjadi pabrik perakitan. Murid dipaksa menelan informasi instan tanpa pernah diajak memahami untuk apa informasi itu ada, menciptakan jurang pemisah yang lebar antara angka rapor dan kematangan emosional.

Lantas, apa arti menjadi kaum terpelajar jika esensinya telah tereduksi? Dr. Karlina menekankan bahwa predikat terpelajar bukan tentang tumpukan gelar akademis di belakang nama, melainkan sebuah tanggung jawab moral. Keintelektualan sejati diuji saat seseorang mampu melihat realitas sosial di sekitarnya dan merasa gelisah, bukan justru mengisolasi diri di menara gading.

Ketika pendidikan tinggi hanya melahirkan individu yang sibuk mengejar validasi status sosial, kita sebenarnya sedang memanen kepintaran yang egois. Menjadi terpelajar berarti memiliki kepekaan untuk menundukkan ego akademis demi menyentuh realitas kemanusiaan yang paling mendasar.

Kerap kali, institusi kita mendiktekan cinta tanah air secara dogmatis, seolah nasionalisme hanyalah soal upacara dan jargon pelipur lara. Dalam ulasannya, Dr. Karlina mengingatkan bahwa nasionalisme yang sempit justru berbahaya ketika ia membutakan kita dari kritik internal. Mengagungkan masa lalu tanpa keberanian membenahi borok masa kini adalah bentuk kepalsuan bernegara.

Nasionalisme sejati menuntut rasionalitas dan keterbukaan jiwa untuk menerima bahwa bangsa kita tidak sedang baik-baik saja. Cinta yang dewasa pada republik ini mewujud dalam keberanian untuk berpikir nonkonformis demi meluruskan arah peradaban, bukan kepatuhan buta pada narasi seragam.

Peradaban kontemporer, termasuk gelombang teknologi AI yang masif saat ini, memaksa kita merenungkan kembali apa yang tersisa dari kemanusiaan kita. Dr. Karlina mengajak kita kembali pada trilogi fundamental: Cipta, Rasa, dan Karsa. Manusia utuh tidak bisa digerakkan oleh nalar (cipta) sendirian, karena logika tanpa empati (rasa) hanya akan melahirkan kebijakan yang dingin dan destruktif.

Ketika Rasa mengasah kepekaan nurani, ia memicu Karsa—sebuah kehendak dan tindakan nyata untuk membawa perubahan. Menjadi manusia utuh berarti merajut ketiganya, memastikan bahwa kecerdasan intelektual kita selalu selaras dengan kedalaman rasa kemanusiaan.

Jika kita jujur menatap cermin kebangsaan kita hari ini, ada sesuatu yang krusial yang perlahan menguap: ruang refleksi dan kapasitas berpikir kritis dalam bermasyarakat. Dr. Karlina melihat bahwa kita semakin mahir berdebat, namun kehilangan kemampuan untuk berdialog. Riuh rendah media sosial dipenuhi oleh opini yang disembah sebagai fakta, memicu polarisasi yang akut.

Daya imajinasi sosial kita tumpul karena kita tidak lagi dibiasakan membaca secara mendalam dan mencerna pemikiran secara jernih. Kita menjadi masyarakat yang reaktif, mudah tersulut oleh emosi dangkal, dan kehilangan jangkar kebijaksanaan lokal yang dahulu merekatkan kita.

Di tengah krisis multidimensi ini, kita merindukan figur pemimpin yang mampu menavigasi arah bangsa. Namun, kepemimpinan sejati yang diulas oleh Dr. Karlina bukanlah tentang panggung popularitas atau pencitraan digital. Ia adalah sebuah "jalan sepi"—sebuah ruang sunyi di mana seorang pemimpin harus berani mengambil keputusan tidak populer demi kebaikan jangka panjang.

Pemimpin yang utuh menolak tunduk pada tekanan pragmatisme politik sesaat. Mereka dipandu oleh kompas moral yang kokoh, memiliki keberanian intelektual untuk tidak konformis terhadap kebobrokan, dan siap berjalan sendirian demi menjaga integritas kebenaran.

Masa depan Indonesia tidak akan pernah ditentukan oleh kecanggihan infrastruktur fisik semata, melainkan oleh kualitas manusia yang mengisinya. Melalui dialog mendalam bersama Gita Wirjawan, Dr. Karlina Supelli menitipkan pesan bahwa kebahagiaan sebuah bangsa terletak pada keberaniannya merawat akal sehat dan empati di tengah gempuran zaman.

Tugas kita sekarang bukan lagi sekadar mengumpulkan informasi, melainkan melatih nalar kritis dan kepekaan rasa demi menjaga martabat kemanusiaan kita. Hanya dengan cara itulah, kita tidak akan pernah digantikan oleh algoritma secanggih apa pun.

Melihat refleksi dari Dr. Karlina Supelli, kita dipaksa berkaca: Apakah sistem pendidikan dan lingkungan kita saat ini sudah benar-benar memanusiakan kita, atau justru pelan-pelan mengubah kita menjadi robot yang hanya tahu cara patuh tanpa tahu cara berpikir?

HEIDEGGER DAN DASEIN

Fitzerald Kennedy Sitorus

Sebelum Heidegger, istilah Dasein telah sangat jamak digunakan dalam filsafat. Istilah ini dapat diartikan dengan eksistensi. Sesuatu yang eksis berarti ada (bahasa Jerman: sein) di sana (bahasa Jerman: da). Jadi esksitensi itu sama dengan da-sein (ada di sana). 

Tapi Heidegger memberi arti baru untuk Dasein. Ia menggunakan kata ini secara eksklusif hanya untuk manusia. Manusia adalah Dasein. Artinya manusia itu ada di sana, tapi manusia tidak sekadar ada di sana; manusia itu ada di sana dan ia peduli terhadap ada-nya. Dia misalnya bertanya apa tujuan hidupnya, dari mana dia, dan mau ke mana dia. 

Jadi manusia berbeda dari batu atau pohon kelapa atau kerbau yang sekadar ada di sana. Kerbau atau batu juga ada di sana (“Dasein”), tapi mereka tidak pernah bertanya mengenai ada-nya mereka. Mereka hanya ada di sana begitu saja. Karena itu, sekalipun mereka ada di sana (“Dasein”) mereka bukanlah Dasein (dalam istilah Heidegger). 

Mengapa Heidegger tidak menggunakan istilah manusia (man) untuk „manusia“ yang hendak dibicarakannya? Karena, menurutnya, istilah manusia telah mengandung konotasi pengertian tertentu. Manusia (human being) adalah mahluk yang terdiri dari tubuh dan jiwa. 

Heidegger ingin menghindari pengertian ini. Ia ingin berbicara mengenai manusia secara ontologis fenomenologis. Artinya, ia hendak berbicara mengenai manusia dalam kondisinya yang paling ontologis, yang paling mendasar, sebelum dibebani dengan konotasi pengertian macam-macam. 

Dasein adalah istilah fenomenologis untuk „manusia“. Artinya, hal yang paling mendasar yang bisa kita katakan mengenai fenomena „manusia“ adalah bahwa ia ada di sana (Dasein). Itu saja.

Semua pengertian atau makna lain yang terkandung dalam istilah manusia, entah itu kesadaran, perasaan, iman atau spritualitas, pikiran atau rasio...semua itu diturunkan dari Dasein tersebut. Dasein adalah fakta ontologis yang bisa kita katakan mengenai „manusia“. Itulah pengertian manusia yang paling primer. Semua yang lain itu bersifat sekunder, diatributkan kemudian.

Heidegger mengatakan bahwa Sartre salah memahami filsafatnya ketika Sartre menerjemahkan Dasein dengan kesadaran diri. Menurut Heidegger, filsafat Sartre itu adalah antropologi filosofis, sementara filsafatnya adalah fenomenologi atau ontologi Dasein. 

Karena itu, istilah Dasein (dalam arti Heidegger sebagaimana diuraikan di atas) tidak dapat diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa lain. Tidak ada kata dalam bahasa apapun yang dapat menampung pengertian tersebut. Itu sebabnya istilah tersebut sering tetap ditulis dalam bahasa aslinya dalam terjemahan mengenai karya-karya Heidegger.

Heidegger adalah filsuf besar yang mengubah wajah filsafat Barat modern. Diskusi mengenai Dasein di atas bertolak dari pertanyaan yang lebih asali lagi, yakni apa artinya Ada (Sein). Seluruh filsafat Heidegger bertolak dari pertanyaan singkat yang hanya terdiri dari tiga kata ini.

Sekalipun Heidegger berbicara dan berpikir mengenai tema yang sangat agung dan besar, yakni mengenai Ada (Sein), ia tetaplah seorang manusia yang terdiri dari darah, daging, dan emosi. 

Perjumpaannya dengan filsuf Hannah Arendt memperlihatkan itu. Hubungan keduanya memang tidak sekadar hubungan erotis romantis. Surat-surat mereka memperlihatkan semacam kesamaan pergumulan filosofis intelektual. 

Dan pada diri Arendt yang waktu itu masih gadis, cantik, dan cerdas, Heidegger (yang waktu itu telah menikah dan punya anak) menemukan semacam inspirasi filosofis untuk menyelami misteri Ada ...

Heidegger merancang kencan-kencannya dengan Arendt secara cermat, secermat ia berpikir menguak misteri Ada. Mereka kadang menggunakan simbol-simbol. Melalui surat, Heidegger biasanya mengundang Arendt ke apartemennya malam-malam. Kalau lampu di kamar saya nanti mati, bel saja, saya ada di kamar, katanya.

Filsuf besar ini meninggal 50 tahun lampau, 26 Mei 1976.

Sumber: Fb

https://www.philomag.de/artikel/heidegger-und-das-dasein?amp=&fbclid=IwdGRzaAR_GVBjbGNrBH8ZRGV4dG4DYWVtAjExAHNydGMGYXBwX2lkDDM1MDY4NTUzMTcyOAABHsKNXhFLdLwDJMFEFhYUao329LI2uGvUBHCV9bsAqX05NZdV2LMuJrwzml_W_aem_KLNJrdtd4KvP6ZHB5G578Q&sfnsn=wiwspwa