Buku DEMOKRASI DAN KEKECEWAAN ~ Nani Efendi

DEMOKRASI DAN KEKECEWAAN

Goenawan Mohamad

R.William Liddle • Rocky Gerung • Samsu Rizal Panggabean

Dodi Ambardi • Robertus Robet • Ihsan Ali-Fauzi

Disunting oleh

Ihsan Ali-Fauzi dan Samsu Rizal Panggabean

Pusat Studi Agama dan Demokrasi (PUSAD)

Jakarta, 2009

Cetakan I, April 2009

Diterbitkan oleh

Pusat Studi Agama dan Demokrasi (PUSAD),

Yayasan Wakaf Paramadina

bekerjasama dengan

PT Newmont Pacific Nusantara (NPN) dan

Magister Perdamaian dan Resolusi Konflik

Universitas Gadjah Mada (MPRK-UGM)

Alamat Penerbit:

Graha Paramadina, Pondok Indah Blok F 4-6

Jl. TB Simatupang, Pondok Indah, Cilandak, Jakarta Selatan 12310

Tel. (021) 765-1611, Faks. (021) 7652015

Hak cipta dilindungi undang-undang

Allrigt reserved

Kulit Muka: Ihsan Ali-Fauzi dan Heni Nuroni

ISBN: 978-979-19725-0-5

Daftar Isi

Pengantar Penyunting

BAGIAN I: ORASI ILMIAH

Demokrasi dan Kekecewaan

Goenawan Mohamad

BAGIAN II: TANGGAPAN-TANGGAPAN

Politik sebagai Perjuangan atau Pengeboran?

R. William Liddle

Mengaktifkan Politik (Rocky Gerung)

Negara dan Demokrasi yang Belajar (Samsu Rizal Panggabean)

Dua Monolog tentang Demokrasi (Dodi Ambardi)

"Yang Politis sebagai Nostalgia" (Robertus Robet)

Berharap pada "Partai-partai Gerakan"? (Ihsan Ali-Fauzi)

BAGIAN III: TANGGAPAN ATAS TANGGAPAN

Demokrasi, Politik dan Kairos (Goenawan Mohamad)

Tentang Penulis

***

Pengantar Penyunting

Buku ini bermula dari orasi ilmiah yang disampaikan Goenawan Mohamad dalam acara Nurcholish Madjid Memorial Lecture (NMML), di Aula Nurcholish Madjid, Universitas Paramadina, Jakarta, 23 Oktober 2008 lalu. Acara ini adalah acara tahunan Yayasan Wakaf Paramadina

CYWP). Kali ini yang kedua, setelah di tahun sebelumnya

Dr. Komaruddin Hidayat menyampaikan orasi sejenis yang

pertama.

Selain untuk mengenang sosok dan pemikiran Cak Nur,

begitu biasanya almarhum Nurcholish Madjid dipanggil,

acara di atas terutama dimaksudkan untuk merenungkan

sumbangan pemikirannya bagi bangsa Indonesia dewasa

ini dan di masa depan. Selain oleh orasi ilmiah, acara di

atas juga diisi oleh peluncuran buku All You Need Is Love:

Cak Nur di Mata Anak-anak Muda, berisi 30 esai anak

muda mengenai apa makna Cak Nur bagi mereka semua.

Menurut kami inilah mungkin cara terbaik mengenang

jasa-jasa Cak Nur, salah seorang pendiri YWP: seraya tak

hendak mengultuskannya, kami tetap ingin mengapresiasi

sumbangan dan maknanya bagi kita semua.

Mengapa orasi ilmiah kali ini disampaikan Goenawan

Mohamad (GM)? Sejak semula acara NMML memang

dirancang untuk mengundang dan memberi kesempatan

bagi seorang intelektual kelas satu untuk merenungkan apa

saja dari peninggalan almarhum Cak Nur yang diang-

gapnya relevan dan penting diperbincangkan lagi hari ini.

GM tentu saja memenuhi syarat ini.

Selain dikenal luas berkat sumbangan pikirannya

mengenai banyak hal, yang terdokumentasikan di banyak

buku dan rubrik "Catatan Pinggir" di Majalah Berita Ming-

guan Tempo yang terus ditulisnya hingga kini, sumbangan

GM juga luas diakui berkat ketekunan dan kegigihannya

membangun dan mengelola banyak instdtusi budaya dan

intelektual yang penting khususnya di Jakarta— dari Ko-

munitas Utan Kayu (KUK) hingga Komunitas Salihara,

yang baru tahun lalu diresmikan dan kini makin ramai me-

nyelenggarakan beragam acara. Dan yang tak kalah pen-

ting, terutama dalam konteks NMML, GM memiliM hu-

bunganyang sangat erat dengan Cak Nur. Ia pernah menulis

"Pengantar" untuk Pintu-pintu Menuju Tuhan, salah satu

buku almarhum yang paling populer hingga kini. Dan

keduanya, bersama sejumlah aktivis pro-demokrasi di Indo-

nesia, turut mendirikan Komite Independen Pemantau

Pemilu (KIPP) di tahun 1996, yang dapat dipandang sebagai

salah satu tonggak penting dalam gerakan demokratisasi

di Tanah Air.

Selain orasi ilmiah GM, buku ini juga memuat enam

tulisan tambahan yang dimaksudkan untuk mengomentari

orasi ilmiah itu, dan komentar balik GM sendiri atas ko-

mentar-komentar di atas. Penerbitan ini adalah permulaan

baik yang mudah-mudahan dapat kami pertahankan di

tahun-tahun berikutnya sehubungan dengan NMML.

Maksudnya, agar renungan yang disampaikan dalam

pidato NMML bisa terus diwacanakan dan diperluas jang-

kauannya. Fakta bahwa GM sendiri menulis komentar

baliknya yang jauh lebih panjang dari pidatonya yang awal

menunjukkan betapa menariknya wacana yang sudah

berkembang: betapa para komentatornya telah berhasil

memperlebar percakapan intelektual yang ditanggapi GM

dengan penuh antusiasme.

Ini tentu tak mengherankan, karena tema yang dipilih

GM untuk orasi ilmiahnya, "Demokrasi dan Disilusi",

adalah tema yang sangat relevan dengan situasi mutakhir

kita. (Dalam penyiapan buku ini, GM menyarankan agar

kata "disilusi" dalam orasi diganti dengan "kekecewaan",

yang kami ikuti). Seperti mewakili perasaan banyak orang

tentang kualitas demokrasi kita, GM mengeksplisitkan

sejumlah implikasi negatif yang muncul dari keharusan

para pemimpin politik untuk tunduk kepada hukum besi

"kurva lonceng" yang mencirikan semua demokrasi. Tapi

ia tak serta-merta menampik demokrasi: ia hanya mene-

gaskan perlunya kita memperkuat sisi "perjuangan" di

dalam demokrasi, agar cita-cita keadilan, kesetaraan dan

kesejahteraan yang dijanjikan demokrasi tidak tergerus

oleh keharusan para pemimpin politik untuk tunduk ke-

pada hukum "kurva lonceng". Berbagai soal detail dalam

hubungan dinamis antara sisi "perjuangan" dan sisi "kurva

lonceng" demokrasi inilah yang dibahas para komen-

tatornya kemudian.

Dengan membaca buku ini, kami berharap bahwa wa-

wasan kita mengenai tema ini bisa diperkaya dan diperluas

oleh perdebatan yang direkam buku ini. Kalau diizinkan

untuk mengklaim, ingin kami katakan: inilah perdebatan

yang sejauh ini paling substantif dan kredibel di Indonesia

mengenai di mana lata hams kecewa kepada demokrasi

dan di mana pula kita bisa berharap kepadanya. Sejauh

mana klaim itu benar, tentu para pembacalah hakimnya.

***

Penerbitan buku ini juga menandai kiprah lebih lanjut dari

Pusat Studi Agama dan Demokrasi (PUSAD), salah satu

lembaga otonom yang dibentuk YWP pada 2006, bersa-

maan dengan perayaan ulang tahunnya yang ke-20. Selain

penerbitan, PUSAD Paramadina juga melakukan kegiatan

riset dan advokasi mengenai hubungan antara agama dan

demokrasi. Terakhir, sejak tahun lalu dan bekerjasama

dengan Magister Program untuk Resolusi Konflik, Uni-

versitas Gadjah Mada (MPRK-UGM), dan The Asia Foun-

dation (TAF), kami melakukan studi mengenai "Pola-pola

Konflik Keagamaan di Indonesia, 1990-2008," yang hasil-

nya juga akan segera dibukukan. Selain dalam kegiatan

riset ini, kami juga bekerjasama dalam melaksanakan

program "Polisi, Masyarakat Sipil, dan Konflik Agama di

Indonesia," yang secara umum diharapkan bisa memberi

sumbangan bagi penegakan etos pluralisme di tanah air, de-

ngan disalurkannya konflik-konflik keagamaan dalam

cara-cara yang penuh kedamaian.

Dengan fokus yang lebih khusus diberikan pada riset dan

advokasi mengenai hubungan antara agama dan demok-

rasi, PUSAD Paramadina ingin mengembangkan lebih

lanjut peran lama YWP sebagai forum dialog yang terbuka

dan bebas mengenai tema-tema keagamaan (khususnya

keislaman), keindonesiaan, dan kemodernan. Seperti

diketahui, segitiga tema itu sudah taken for granted dan

seperti menyatu dalam diri almarhum Cak Nur: ada kesa-

daran bahwa Islam di ranah ini tak mungkin dipisahkan

dari Indonesia, dan integrasi yang saling memperkokoh

keduanya itu ingin dimanfaatkan sebagai wadah budaya

untuk menyongsong dan memberi sumbangan bagi kemo-

deraan. Itu artinya, menjadi Muslim yang baik sama dan

sebangun dengan menjadi warganegara yang Pancasilais

dan penuh percaya diri untuk menjawab tantangan mo-

dernitas.

Pada sosok Cak Nur, dan kami hendak meniru dan me-

ngembangkannya lebih jauh, segitiga tema di atas tercer-

min dari kepercayaan dirinya yang tinggi untuk menggali,

dari khazanah Islam dan Indonesia yang kaya, nilai-nilai

yang dapat memberi topangan bangsa ini dalam meng-

arungi era modern. Sejalan dengan komitmen keislaman

dan kebangsaannya, Cak Nur telah memberi landasan teo-

logis bagi keharusan pluralisme, kebebasan, penegakan

nilai-nilai hak-hak asasi manusia (HAM), demokrasi, dan

seterusnya di negeri ini. Karenanya, bagi Cak Nur, gagasan

tentang negara Islam, misalnya, adalah anathema, karena

ia menghantam bagian paling inti dari keberislaman

sebagai penyerahan-diri secara afcfif kepada Sang Ilahi.

Bagaimana Mta minta seseorang bertanggungjawab atas

keberagamaannya, jika iaberagama karena dipaksa? Bukan-

kah kita diberi kebebasan oleh Tuhan bahkan untuk tidak

beriman? Atas mandat siapa negara mau mengatur hati

orang?

PUSAD Paramadina juga bermaksud untuk memper-

teguh dan memperluas keterlibatan YWP dalam penguatan

civil society dan pelebaran public sphere di negeri ini, yang

sudah cukup luas diketahui. Lewat berbagai forum YWP

di bawah Cak Nur dulu, beragam tokoh, dari berbagai aliran

agama dan pemikiran, juga dari berbagai latar belakang

kehidupan, bahu-membahu memperkokoh sendi-sendi

pluralisme dan demokrasi negeri ini. Di bawah Cak Nur,

partisanship yang terlalu kental memang bukan wisdom

YWP. Seraya percaya bahwa manusia memiliki potensi

untuk berbuat baik, pada Cak Nur juga ada keinsyafan

bahwa sikap dan perilaku manusia seringkali lebih diben-

tuk oleh kepentingan-kepentingannya yang sesaat Maka

mendengar semua pihak adalah keharusan. Juga kebe-

basan berekspresi, karena tanpanya ide-ide takbisa diper-

tukarkan secara optimal. Yang menjadi korbannya adalah

publik: mereka kehilangan kesempatan untuk memperoleh

ide yang paling tahan banting, realistik, mendekati

"kebenaran"!

Peran di atas rasanya makin dibutuhkan saat ini, ketika

reformasi memasuki us i any a yang kesepuluh. Bersamaan

dengan berakhirnya rezim otoritarian Orde Baru, demok-

ratisasi yang turut diperjuangkan Cak Nur membawa

beragam implikasi jangka pendek, baik yang berupa man-

faat maupun mudarat, yang menjadi konteks keterlibatan

Paramadina di masa kini dan nanti.

Yang sangat terasa adalah tingginya harapan warganegara

terhadap reformasi; bahwa reformasi adalah panacea buat

semua penyakit; bahwa reformasi bukanlah, seperti sering

diparodikan, "repot nasi". Ini harapan yang masuk akal dan

penting, tetapi juga bisa memukul-balik karena ketidak-

sabaran orang menunggu hasil. Penting diingat, di mana

pirn di dunia ini, transisi dari rezim otoritarian ke rezim yang

demokratis bukanlah jalan tol yang mulus dan bisa dengan

cepat dan enak dilewati.

Tantangan di atas makin kompleks diatasi sekarang ka-

rena, sementara recovery ekonomiberjalan lambat, demok-

ratisasi juga memberi insentif bagi semua kalangan untuk

xii

terlibat dalam pertarungan politik. Biasanya, politisi yang

ambisius dan demagoglah yang paling siap memanfaatkan

insentif ini, sambil berjual-beli dengan rakyat yang tengah

terhimpit kesulitan ekonomi. Untuk merebut kepentingan

jangka pendek, aktor-aktor politik seperti ini tidak segan-

segan megorbankan sendi-sendi dasar republikini, seperti

pluralisme dan toleransi, untuk menggalang massa.

Tugas PUSAD Paramadina adalah memberi penerangan

seputar kompleksitas ini: bahwa reformasi yangbukan "repot

nasi" hanya bisa dicapai jika semua konflik kepentingan

disalurkan melalui lembaga-lembaga yang ada atau, jika

hal itu tidak cukup, lewat protes damai dan tanpa keke-

rasan; bahwa reformasi birokrasi bukanlah pekerjaan

gampang, karena sudah bertahun-tahun beragam kepen-

tingan tertanam di sana; bahwa pemberantasan KKN tidak-

lah sama dengan membersihkan sampah lebaran, karena

manusia bukanlah janur kelapa buat bikin ketupat.

Dengan sendirinya ini tidak berarti bahwa PUSAD Para-

madina menjadi jurubicara atau pembela pemerintah. Ada-

lah tugas semua opinion makers yang mencintai negeri ini,

termasuk Paramadina, untuk menjelaskan bahwa konsoli-

dasi demokrasi mensyaratkan warganegara yang taat

hukum, negara dan civil society yang sama-sama kuat, dan

dukunganterhadap prinsip-prinsip demokrasi. Soal menge-

ritik pemerintah, itu sudah dengan sendirinya— dan untuk

itu, kini tidak lagi diperlukan keberanian ekstra. Seraya

bersyukur bahwa tugas ini kini menjadi lebih mudah de-

ngan tersedianya kebebasan pers, kita sebenarnya ditan-

tang untuk menjadi kritikus yang kredibel: yang tidak asal

beda, realistis, sensitif pada detail, dan menawarkan opsi-

opsi yang masuk akal.

xiii

Buku ini adalah bagian dari upaya memenuhi sebagian

tugas dan tantangan di atas. Perdebatan yang berlangsung

di sana memberi gambaran yang realistis dan kredibel

mengenai demokrasi, yang memang bukan panacea, obat

semua penyakit, tapi juga bukan si tukang obat itu sendiri,

yang menguras kantong kita dengan menjual janji-janji

palsu. Ada harapan dalam demokrasi, tapi kita pulalah yang

menentukan apakah harapan itu hanya akan menjadi pe-

luang yang mubazir atau menjadi sumberdaya untuk mem-

perbaiki kenyataan yang sesungguhnya.

***

Bersamaan dengan terbitnya buku ini, kami ingin meng-

ucapkan banyak terimakasih kepada semua pihak yang

sudah ikut membantu kelancaran semua acara. Pertama-

tama kami tentu mengucapkan ribuan terimakasih kepada

Mas GM, yang telah bersedia bukan saja menulis dan me-

nyampaikan pidato, melainkan juga memberi komentar

balik atas para penanggapnya dengan antusias. Dalam

proses penyelesaian buku ini, beberapi kali GM mengirim-

kan revisi atas tulisannya yang sudah dikirimkan sebe-

lumnya, dan menyampaikan saran-saran.

Kami juga sangat mengapresiasi kesediaan para pemberi

komentar, selain kami berdua, untuk meluangkan waktu

mereka: R. William liddle, Rocky Gerung, Dodi Ambardi, dan

Robertus Robert. Kami mohon maaf jika tak seorang pun di

antara para penanggap ini perempuan: beberapa akademisi,

jurnalis dan aktivis perempuan yang kami hubungi gagal

memenuhi target yang mereka sendiri sudah janjikan untuk

menulis tanggapan. Mudah-mudahan aspek kesetaraan jen-

der ini bisa terpenuhi di masa depan.

xiv

Sebagian tanggapan yang akhimya diterbitkan dalam buku

ini pernah didiskusikan secara terbatas di Komunitas Salihara

dan Komunitas Utan Kayu (KUK), keduanya di Jakarta.

Dalam rangka itu, selain GM, Robertus Robert, Bill Liddle,

Rocky Gerung, dan Dodi Ambardi hadir dalam diskusi. Sekali

lagi: terimakasih banyak.

Kami juga berhutang budi kepada kawan-kawan di

YWP, Komunitas Salihara dan KUK, yang telah ikut menyuk-

seskan kegiatan ini. Juga kepada kawan-kawan di MPRK

Yogyakarta. Keterlibatan mereka kadang melampaui tugas

pokok mereka di kantor masing-masing.

Akhirnya, kami ucapkan terimakasih juga kepada PT

Newmont Pacific Nusantara (NPN) atas partisipasinya dalam

mendanai bukan saja penerbitan buku ini, tapi juga kese-

luruhan kegiatan NMML II. Juga kepada rekan Hamid

Basyaib dan Herd Nuroni, untuk ide dan realisasi sampul

buku ini yang cemerlang:./res/z, /unny, juga cocok dengan

isi buku.

Semoga segala pekerjaan kita ini ada manfaatnya.***

Jakarta, 3 April 2009

IAFdanSRP

BAGIAN I:

ORASI ILMIAH

Demokrasi dan Kekecewaan

Goenawan Mohamad

17 Oktober 1953: di pagi hari itu, sekitar 5000 orang muncul di jalanan Jakarta. Pada pukul 8, mereka sudah berhimpun di luar gedung Dewan Perwakilan Rakyat. Tak jelas siapa yang memimpin dan organisasi apa yang mengerahkan mereka, tapi yang mereka tuntut diutarakan dengan tegas: "Bubarkan Parlemen". Kata sebuah poster, "Parlemen untuk Demokrasi, bukan Demokrasi untuk Parlemen".

Tak lama kemudian mereka memasuki gedung perwakilan rakyat itu, menghancurkan beberapa kursi dan merusak kantin yang biasanya diperuntukkan bagi para legislator. Dari sini, rombongan demonstran bergerak ke jalan lagi. Peserta makin bertambah besar. Akhirnya mereka, mencapai 30 ribu orang banyaknya, sampai ke Istana Negara. Mereka ingjn menghadap Presiden. Bung Karno, yang mengetahui apa yang dituntut para demonstran itu, akhirnya muncul. Dalam pidato singkat ia mengatakan: ia tak akan membubarkan Parlemen. Ia tak ingin jadi diktator. Ia hanya berjanji pemilihan umum akan diselenggarakan segera.

Ringkas kata, Bung Karao menolak. Tapi rekaman ucap-

annya menunjukkan bahwa ia juga punya ketidaksukaan

yang sama kepada "demokrasi liberal" yang dianggapnya

sebagai cangkokan "Barat" itu. Di tahun 1958, ia mem-

bubarkan dewan perwakilan pilihan rakyat dan mengubah

Indonesia dengan menerapkan "demokrasi terpimpin".

Sistem ini kemudian berakhir di tahun 1966, ketika "Orde

Baru" memperkenalkan format politdk yang disebutnya

"demokrasi Pancasila"— yang sebenarnya merupakan varian

baru bagi "demokrasi terpimpin". Boleh dikatakan, dalam

"Orde Baru", sebagian dari yang dikehendaM para penuntut

padatanggal 17 Oktober itu dipenuhi. Kitatahu, seperti dicatat

oleh Herbert Feith dalam The Decline of Constitutional

Democracy in Indonesia, bahwa para perwira Angkatan Darat

berada di belakang aksi hari itu. Sementara Bung Karno

berpidato, militer memasang dua buah tank, beberapa panser,

empat batang kanon yang ditujukan ke Istana: penegasan agar

Presiden membubarkan Parlemen dan melikuidasi demokrasi

liberal Kita kemudian tahu, dalam "demokrasi Pancasila" yang

ditegakkan Angkatan Darat, DPR memang dipilih secara

reguler, tapi pada aldiirnya, konstruksi sang penguasa— dalam

hal ini Suharto— yang menentukan. Berangsung-angsur,

kekuasaanberkembang dari sifat "birokratik-otoriter" menjadi

otokratik. Suharto mengulangi posisi Bung Karno sebagai

"Pemimpin Besar Revolusi", dengan gelar yang berbeda.

Di tahun 1998, otokrasi Suharto itu rubuh. Indonesia men-

dapatkan "demokrasi hberal"-nyakembah. Satu dasawarsa

kemudian, Mta masih tampak percaya kepada demokrasi

ini— jika itu berarti pemilihan umum yang regular, partisi-

pasi masyarakat pemilih lewat partai, pembentukan undang-

undang melalui para legislator di parlemen, pengawasan

Orasillmiah

Mnerja kabinet dari sebuah lembaga negara yang dipilih

rakyat. Tapi akan bertahankah kepercayaan itu?

Kita bisa menduga— melihat betapa korupnya para ang-

gota DPR sekarang, melihat tak jelasnya lagi alasan hidup

partai-partai, kecuali untuk mendapatkan kursi— Indonesia

sedang memasuki sebuah masa, ketika rakyat— dengan hak

penuh untuk memilih dan tak memilih— akan mencemooh,

bahkan mencurigai, parapemegang peran dalam demokrasi

parlementer yang ada.

Saya tak akan meramalkan bahwa "Peristiwa 17 Okto-

ber" bam akan terjadi segera. Tapi saya kira siapa pun bisa

melihat, kita akan hidup dengan harapan-harapan yang

retakkepada demokrasi liberal. Dan tak akan mengheran-

kan bila kita akan segera mendengar kecaman seperti yang

pernah diutarakan novelis, Pemenang Nobel, Saramago:

"Pemihan umum telah jadi representasi komedi absurd,

yang memalukan".

Dalam pembicaraan saya hari ini, saya akan mencoba

menunjukkan, bahwa disilusi seperti itu memang tak akan

terelakkan. Persoalannya kemudian, sejauh mana dan

dalam bentuk apa demokrasi bisa dipertahankan.

Demokrasi— sebagaimana kediktatoran— menjaga dirinya

dari khaos. Ia jadi bentuk yang harus praktis dan terkelola.

Ia dibangun sebagai sistem dan prosedur.

Tapi sebagai sebuah format, ia tak dapat sepenuhnya

menangkap apa yang tak praktis dan yang tak tertata. Salah

satu jasa telaah kebudayaan dan teori politik mutakhir ialah

pengakuan terhadap pentingnya apa yang turah, yang luput

tak tertangkap oleh hukum dan bahasa, yang oleh Lacan

Demokrasi dan Kekecewaan

disebut sebagai le Reel (dalam versi Inggris, the Real), dan

yang saya coba terjemahkan di sini sebagai "Sang Antah".

Dengan itu sebenamya ditunjukkan satu kekhilafan utama

dalam pemiMran politik yang mengasumsikan kemampuan

"representasi". Pengertian "representasi" dimulai dari ilusi

bahasa, bahwa satu hal dapat ditirukan persis dalam bentuk

lain, misalnya dalam kata atau perwaMlan. Ilusi mimetik ini

menganggap, semua hal, termasuk yang ada dalam dunia

kehidupan, akan dapat direpresentasikan. Seakan-akan tak

ada Sang Antah.

Namun baik oleh teori "demokrasi radikal" yang di-

perkenalkan Laclau dan Mouffe, dengan menggunakan pan-

dangan Gramsci, maupun oleh pemikiran pohtik dengan

militansi ala Mao dalam pemiMan Alain Badiou, kita ditun-

jukkan bahwa sebuah tata masyarakat, sebuah tubuh politik,

adalah sebentuk scene yang tak pernah komplit Senantiasa

ada yang obscene dalam dirinya, bagian dari Sang Antah, yang

dicoba diingkari. Tapi yang obscene— yang tak tertampung

dan tak dapat diwakili oleh tubuh politik yang ada— justru

menunjukkan bahwa scene itu, atau tata masyarakat yang kita

saksikan itu, tak terjadi secara alamiah. Menurut Laclau dan

Mouffe, tata masyarakat itu lahir dari hubungan antagonistds.

Ia merupakan hasil perjuangan hegemonik. Itu sebabnya

suatu tubuh politik yang tampak stabil mau tak mau dihantui

oleh pertentangan— yang membuatnya hanya kwasi-stabil.

Dari pandangan seperti itu demokrasi, sebagai sebuah

format, memang terdorong hanya merawat tubuh politik

yang kwasi-stabil itu. Sebagai akdbatnya, ia cenderung meng-

ubah antagonisme dan perjuangan hegemonik itu jadi

majal: demokrasi acapkali menghentikan proses politik

dengan mendasarkan diri pada sebuah suara terbanyak atau

sebuah konsensus. Dengan itu apa yang dianggap me-

Orasi Ilmiah

nyimpang, apa yang obscene, disingkirkan. Maka ia tampak

sebagai sesuatu yang tak hendak membuka diri pada

alternatif-alternatif baru.

Contoh yang segera dapat dilihat adalah Jepang; di sana,

kekuasaan Partai Liberal Demorasi (LDP) berlangsung

hampir takberhenti-hentinya. Hal yang sama dapat dikata-

kan tentang demokrasi Amerika. Hari-hari ini, justru di

sebuah masa ketika suara untuk perubahan yang dibawa-

kan Obama terdengar nyaring, sebetxilnya tak tampak dah-

syatnya "perubahan" yang disuarakannya.

Pernah saya katakan, demokrasi adalah sistem dengan rem

tersendiri— juga ketika keadaan buruk dan harus dijebol.

Pemilihan umum, mekanismenya yang utama, adalah mesin

yang mengikuti statistik. Tiap pemungutan suara terkurung

dalam "kurva lonceng": sebagian besar orang tak menghen-

dakd perubahan yang "ekstrem". Statistik menunjukkan ada

semacam tendensi bersama untuk tak memilih hal yang

mengguncang-guncang. Statistik itu status quo.

Dalam haribaan "kurva lonceng", Obama tak akan berse-

dia mengubah politik Amerika dengan yang baru yang meng-

gebrak. Akan sulit kita menemukan perbedaan pandangan-

nya tentang Palestina dari posisi Bush. Ia, yang harus

mencari dukungan lobi Israel di Amerika, tak akan nekad

bilang akan mengajak Hamas ke meja perundingan. Ia tak

akan berani menampik sepenuhnya hak orang Amerika

memiliki senjata api pribadi, meskipun korban kekerasan

di negeri itu tak kunjung reda. Ia tak akan bertekad meng-

ubah sikap orang Amerika yang cenderung memandang

perang sebagai kegagahan patriotik, bukan kekejaman.

Seraya bersaing ketat dengan McCain, Obama— yang

memproklamasikan diri sebagai pemersatu Amerika,

negarawan yang akan menyembuhkan negeri yang terbelah

Demokrasi dan Kekecewaan

antara "biru" dan "merah"— akan tampil sebagai si pem-

bangun konsensus.

Tapi konsensus tak akan mudah jadi wadah bagi

perubahan yang berani. Di Spanyol di tahun 1982, misal-

nya, ketika kediktatoran Franco sedang digantikan dengan

demokrasi yang gandrung perubahan. Felipe Gonzales

Marquez, waktu itu 40 tahun, memikat seluruh negeri.

Partai Sosialisnya menawarkan lambang kepalan tangan

yang yakin dan mawar merah yang segar. Semboyannya:

Por El Cambio. Ia menang. Ia bahkan memimpin Spanyol

sampai empat masa jabatan. Tapiberangsur-angsur, partai

yang berangkat dari semangat kelas buruh yang radikal itu

kian dekat dengan kalangan uang dan modal. Di bawah

kepemimpinan Gonzales, Spanyol jadi anggota NATO dan

mendukung Amerika dalam Perang Teluk 1991.

Sebagai tanda bagaimana demokrasi tak menginginkan

yang luar biasa, Partai Sosialis menang berturut-turut.

Mungkin itu indikasi bahwa "perubahan" pada akhirnya

hams dibatasi oleh sinkronisasi pengalaman orang ramai.

Di haribaan "kurva lonceng", kehidupan politik yang

melahirkannya kehilangan greget yang subyektif. Kebe-

ranian disimpan dalam laci.

Tapi mungkinkah sebuah masyarakat bisa berhenti dan

proses pohtiknya tak tersentuh oleh waktu?

Pertanyaan retoris ini penting. Di dalamnya tersirat

adanya harapan— di suatu masa ketika utopianisme Marxis

digugat, tapi ketika pada saat yang sama pragmatisme ala

Richard Rorty tampak tak memberikan daya bagi per-

ubahan yang berartd.

Orasillmiah

Tapi untuk itu, memang diperlukan penyegaran kem-

bali tentang apa arti "politik" sebenarnya.

Sebuah buku yang dengan amat baik memaparkan

pemikiran politik kontemporer, Kembalinya Politik (Ja-

karta, 2008), menguraikan "dua muka yang terpisah"

dalam pengertian "politik":

Yang pertama adalah sisi di mana politik terjadi sebegitu

saja dalam rutinitas kelembagaan dan perilaku aktor-

aktornya... Yang kedua adalah politik yang diharapkan,

yang tersimpan secara potensial, tidak teraktualisasi:

politik sebagaimana diidamkan, yang tertekan di bawah

instansi ketaksadaran.

Dalam pengantarnya, Robertus Robet dan Ronny Agus-

tinus menunjukkan kemungkinan— atau malah kenyataan—

ketika demokrasi "telah membunuh politik" dan "meng-

gantikannya dengan konsensus".

Dengan kata lain, "politik" yang <h^"bunuh" itu adalah

pohtik sebagai proses perjuangan, bukan politik sebagai

saling tukar kekuasaan dan pengaruh sebagaimana yang

terjadi melalui pemilihan umum dan negosiasi legislatif

dewasa mi di Indonesia. "Politik" yang seperti itu sebenarnya

hanya mengukuhkan tubuh sosial yang seakan-akan sepe-

nuhnya direpresentasikan Parlemen. "Politik" yang seperti

itu berilusi bahwa kita bisa mengabaikan Sang Antah. "Politik"

yang seperti itu adalah bagian yang bersembunyi dari apa

yang disebut Ranciere la police: struktur yang diam-diam

mengatur dan menegakkan tubuh itu.

Di sini sebuah pemaparan selintas tentang teori Ra-

nciere agaknya diperlukan.

La police itu (mungkin ada hubungan kata ini dengan

"polis" sebagai negeri dan "polisi" sebagai penjaga keter-

Demokrasi dan Kekecewaan

tiban) bersifat oligarkis. Tubuh sosial mengandung ketim-

pangan yang tak terelakkan; selamanya ada yang kuat dan

ada yang lemah, yang menguasai dan dikuasai.

Tapi la police itu tetap saja tak bisa membentuk sebuah

satuan sosial yang komplit. Di dalam hal ini, pemikiran

Ranciere juga menunjukkan bahwa satuan itu kwasi-stabil

sebenaraya. Sebab bahkan la police tak akan bisa meng-

abaikan, bahwa yang kuat hanya kuat jika ia diakui demikian

oleh yang lemah— meskipun dengan mengeluh dan marah.

Dengan kata lain, si kuat diam-diam mengasumsikan adanya

posisi dan potensi si lemah untuk memberi pengakuan. Bagi

Ranciere, itu berarti nun di dasar yang tak hendak diingat,

ada kesetaraan antara kedua pihak.

Di situ kita menemukan bagaimana sebuah negeri, pohs,

hidup: ada la logique du tort. Ada sesuatu yang salah dan

sengkarut, tapi dengan begitu berlangsunglah sejarah

sosial. Di dalam "logika" itu, ketegangan terjadi, sebab

hirarki yang membentuk masyarakat justru mungkin

karena mengakui kesetaraan. Ketegangan dalam salah dan

sengkarut itulahyang melahirkan konflik, guncangan pada

konsensus, dan polemik yang tak henti-hentinya. Ranciere

mengakui, selalu ada sebuah arkhe, sebuah dasar untuk

membenarkan timpangnya distribusi tempat dan bagian

dalam masyarakat, tapi ia menunjukkan bahwa arkhe itu

selamanya bersifat sewenang-wenang.

Dari itu terbit la politique: sebuah pergulatan. Ia bukan

seperti aksi komunikasiala Habermas: di arena itu tak ada

tujuan untuk bersepakat; di medan itu yang hadir bukanlah

sekedar usul dan argumen yang berseberangan, tapi tubuh

dan jiwa, "perbauran dua dunia", "di mana ada subyek dan

obyek yang tampak, ada yang tidak".

Orasi Ilmiah

Agaknya yang tak tampak itulah yang menyebabkan la

politique, atau politik sebagai perjuangan, mendapatkan

makna sosialnya. Sebab yang menggerakkan adalah me-

reka yang bukan apa-apa, yang tak punya hakikat dan asal

usul untuk menang.

Walhasil, selalu akan ada ketegangan antara la police

dan la politique. Sebuah tubuh sosial akan bergerak, tak

mandeg, dalam ketegangan itu. Di sini Ranciere memper-

kenalkan istilah lain, le politique, untuk menyebut proses

mediasi antara kekuatan yang menjaga demokrasi sebagai

format dan politik sebagai perjuangan ke arah kesetaraan.

Berbeda dari Badiou, Ranciere— yang menyebut keada-

an demokrasi liberal sekarang sebagai "pasca-demokrasi"—

masih menaruh kepercayaan akan peran demokrasi parle-

menter dan kemampuan perundang-undangan dalam perju-

angan ke keadilan.

Tapi Ranciere bukanlah orang yang menganggap bahwa

demokrasi parlementer dengan sendirinya adil. "Politik"

sebagai perjuangan, "politik" sebagai la politique, itu se-

suatu yang tak secara rutin terjadi. Bahkan jarang terjadi.

Demikian pula, tanpa menyebut saat demokratik sebagai

"kejadian" (I'evenement) yang luar biasa, Ranciere meng-

anggap dalam sistem demokrasi yang ada, saat demokratik

sejati tak selamanya didapatkan.

IV.

Dengan memakai pemikiran Ranciere, saya berharap dapat

menunjukkan bahwa disilusi terhadap demokrasi liberal

adakah sesuatu yang sab. dan hams dinyatakan.

Tuntutan akan kesetaraan— dan dalam pengertian yang

lebih luas: keadilan— adalah tuntutan yang tak akan habis-

Demokrasi dan Kekecewaan

habisnya. Ia lahir dari apa yang tak hendak dilihat oleh

sistem yang ada. Ia lahir dari yang obscene, dari yang turah

dari representasi, ia adalah gaung Sang Antah yang tak

tertampung.

Tapi haruskah kita menghancurkan demokrasi, karena

menganggap bahwa demokrasi semata-mata format, bukan

sebuah proses pergulatan, bukan arena la politique? Jalan

itu ada: "nihilisme aktif" dalam pengertian Simon Critchley,

ketika ia menguraikan pendiriannya tentang "etika ko-

mitmen" dan "politik perlawanan" dalam Infinitely De-

manding (Verso, 2008). Nihilisme aktif inilah yang dila-

kukan misalnya oleh teror Al Qaedah— yang pada gilirannya

juga tak menumbangkan demokrasi liberal, bahkan mem-

perkuatnya: makin kukuhnya aparat keamanan negara

merupakan peneguhan dari la police.

Satu-satunya jalan yang masih terbuka adalah selalu

dengan setia mengembalikan politik sebagai perjuangan.

Jalan yang ditempuh tak bisa dirumuskan sebelumnya;

selalu diperlukan keluwesan untuk memilih metode, baik

melalui perundang-undangan atau justru melawan per-

undang-undangan, baik melalui partai ataupun melawan

partai.

Artinya, tiap kah kita membiarkan diri untuk didesak

oleh panggilan akan keadilan yang tak pern ah akan mem-

bisu. ***

BAGIAN II:

TANGGAPAN-TANGGAPAN

Politik sebagai Perjuangan

atau Pengeboran?

R. William Liddle

Dalam orasi ilmiahnya, Goenawan Mohamad merumuskan

sebuah peta politik tempat perjuangan merupakan satu-

satunya jalan untuk mencapai kesetaraan sosial. Hal itu

berlaku dalam sistem kenegaraan apa pun, termasuk de-

mokrasi. Bagi saya, masalahnya tidak sesederhana itu.

Ketimbang perjuangan, saya lebih suka menggunakan

metafor pengeboran, yang saya pinjam dari Max Weber,

sosiolog Jerman awal abad ke-20: "Politik adalah penge-

boran kayu keras yang sulit dan lama" (Politics is a strong

and slow boring of hard boards).

Goenawan mempersoalkan demokrasi dari dua segi.

Sebagai tata politik yang "mendasarkan diri pada sebuah

suara terbanyak atau sebuah konsensus," demokrasi tidak

mungkin mewakili semua aspirasi atau tuntutan masya-

rakat. "Maka ia tampak sebagai sesuatu yang tak hendak

membuka diri pada alternatif-alternatif bam." Buktinya

adalah Jepang di bawah kekuasaan Partai Liberal De-

Demokrasi dan Kekecewaan

mokrat selama puluhan tahun serta Spanyol, tempat

Partai Sosialis yang mendirikan demokrasi di negara

tersebut berangsur-angsur menjadi partai kapitalis dan

pro-NATO.

Presiden terpilih Amerika Serikat Barack Obama pun

digambarkan sebagai seorang politisi yang terkurung oleh

sikap mayoritas pemilih yang tidak menginginkan

perubahan-perubahanbesar. Sebagai contoh: posisi-posisi

Presiden George W. Bush terhadap sengketa Israel-

Palestina, pemilikan senjata api pribadi oleh masyarakat

Amerika, dan perang "sebagai kegagahan patriotik, bukan

kekecaman" akan dipertahankan oleh Presiden Obama.

Obama "akan tampil sebagai si pembangun konsensus."

Dal am bentuk konkretnya di Indonesia pasca-Orde Baru,

ciri-ciri demokrasi yang mencolok bagi Goenawan adalah

korupsi anggota-anggota DPR dan partai-partai yang tidak

punya tujuan jelas, kecuali keinginan para pemimpinnya

untuk mendapatkan kursi. Alhasil, Indonesia sudah

memasuki suatu era baru tempat para pemilih "akan men-

cemooh, bahkan mencurigai" pemimpin politiknya. Kalau

keadaan ini dibiarkan berlanjut, demokrasi pasti semakin

sulit dipertahankan. Solusi Goenawan: "Satu-satunya jalan

yang masih terbuka adalah selalu dengan setia mengem-

balikan politik sebagai perjuangan, ...baik melalui

perundang-undangan atau justru melawan perundang-

undangan, baik melalui partai ataupun melawan partai".

Rumusan Goenawan menarik baik sebagai analisis

maupun sebagai call to action, panggilan untuk bertindak.

Siapa pun akan mengakui bahwa demokrasi yang responsif

dan bertanggungjawab belum terwujud di Indonesia dan

kualitasnya belakangan agak merosot di negara-negara

seperti Jepang, Spanyol, dan Amerika. Namun demikian,

Politik sebagai Perjvangan

bagi saya, Goenawan terlalu menekankan peran gerakan

atau mobilisasi dari luar sistem demokrasi sebagai solu-

sinya. Perjuangan malah dipertentangkan dengan demokrasi,

seakan-akan lembaga-lembaga demokrasi tidak dengan

sendirinya dinamis, tidak terbuka kepada tuntutan dari

masyarakat. Atau seakan-akan kita masih hidup di zaman

Pergerakan, ketika lembaga-lembaga penjajahan memang

harus dilawan dengan perjuangan. Pada zaman Reformasi,

lembaga-lembaga pemerintahan justru terdiri dari unsur-

unsur demokratis yang memungkinkan dan mendorong

perubahan. Perjuangan tentu memainkan peran, tetapi itu

harus dipandang sebagai satu bagian dari seluruh sistem

demokrasi.

Dalam rangka itu, Goenawan terlalu menekankan peran

konsensus sebagai tujuan demokrasi yang menghambat

difference, perbedaan. Setidak-tidaknya, di negeri saya

yang sudah lama demokratis, belum pernah ada konsensus

tentang hal-hal penting (misalnya tentang peran agama da-

lam politik). Yang sering ada adalah mayoritas besar yang

mendukung suatu posisi atau kebijakan (misalnya, sebelum

pemerintahan George W. Bush, pemisahan negara dari

lembaga-lembaga agama).

Tetapi mayoritas itu selalu dilawan oleh satu atau se-

jumlah minoritas dengan cita-cita lain (misalnya, Kris-

tenisasi negara, seperti tertera dalam anggaran dasar Partai

Republik negara bagian Texas). Tak kalah penting, hampir

setiap mayoritas dan minoritas terdiri dari kelompok-

kelompok lebih kecil yang punya tuntutan dan kepentingan

masing-masing. Hal ini juga merupakan sumber dinamisme

politik (misalnya sayap kanan kaum Evangelis Protestan

yang mendukung calon presiden John McCain dan sayap

kiri yang mendukung Obama dalam pemilihan 2008).

Demokrasi dan Kekecewaan

Tanggapan saya terhadap rumusan Goenawan tentu

dipengaruhi oleh pengalaman saya belakangan ini sebagai

warga negara Amerika. Setelah pemilihan presiden 2008,

setiap kali saya melihat wajah Barack Obama (yang Amerika-

Afrika), saya teringat kepada apa yang dimmigkinkan oleh

demokrasi. Saya juga teringat kepada metafor Max Weber

tentang politik sebagai pengeboran kayu keras yang sulit

dan lama, seperti saya kutip di atas. Kemenangan Obama

tentu merupakan hasil perjuangan, tetapi hal itu hams juga

dilihat sebagai hasil perbuatan para politisi demokratis

yang bertindak di dalam sistem. Kedua-duanya, peran ge-

rakan dan peran politisi demokratis, berakar dalam sekali

dalam sejarah pohtik Amerika.

Pada awal abad ke-19, John Brown membangun sebuah

gerakan anti-perbudakan yang memainkan peranan penting

dalam politik Amerika sebelum Perang Saudara berlang-

sung di negara kami. Oleh Abraham Lincoln, Brown dijuluki

"fanatik sesat." Tetapi Lincoln sendiri melawan perbudakan

dan, sebagai presiden, terus-menerus mencari akal untuk

mengakhiri "lembaga terkutuk" itu. Pendekatan Lincoln

dijelaskan dengan baik oleh Garry Wills, yang menulis buku

tentang kepemimpinan presidensial, sebagai berikut:

"Dengan tindakan-tindakan politik yang sangat hati-hati

dan terjaga, Lincoln sedikit demi sedikit memaksa

rakyatnya untuk mengambil langkah-langkah kecil untuk

mengatasi masalah yang sebenarnya."

Pada abad ke-20, peran Brown dan Lincoln disusul oleh

banyak orang, hitam dan putih, yang menjadi pemimpin

organisasi sosial dan partai politik serta pegawai dan

pejabat pemerintah. Selaku pemilih dalam pemilihan

umum, orang Amerika -Afrika sudah menjadi faktor

penting di negara bagi^n-negara bagian utara sebelum

Politik sebagai Perjuangan

Perang Dunia II. Kebijakan Presiden Franklin Roosevelt

(1933-1945) dan Presiden Harry Truman (1945-1953),

kedua-duannya Demokrat dari utara, dipengaruhi oleh

faktor itu. Keputusan-keputusan yang paling penting

diambil oleh Presiden Lyndon Johnson (juga dari Partai

Demokrat) pada 1964 dan 1965, ketika beliau menanda-

tangani dua undang-undang yang melarang segala bentuk

segregasi berdasarkan ras dan menjamin hak setiap

warganegara untuk memilih dalam pemilihan umum.

Barack Obama mewarisi sejarah ini dalam dua penger-

tian. Pencalonannya oleh Partai Demokrat dan kemenang-

annya dalam pemilihan umum dimungkinkan oleh per-

buatan-perbuatan Presiden-Presiden Lincoln, Roosevelt,

Truman, dan Johnson yang membuka kesempatan bagi

orang-orang Amerika-Afrika untuk berpartisipasi dalam

dunia politik. 'Kedua, Obama mencari kekuasaan untuk

memerintah, bukan untuk menjadi orang yang terpandang.

Selama kampanyenya dia berusaha keras untuk merumus-

kan sebuah visi atau garis besar kebijakan negara seandai-

nya dia bakal terpilih. Seperti banyak pendahulunya

(termasukbeberapa presiden dari Partai Republik, seperti

Dwight Eisenhower, Richard Nixon, dan Ronald Reagan),

Obama ingin melakukan sesuatu yang positif buat bangsa

dan dunia.

Pada saat yang sama dia menyadari bahwa dia harus

bersikap dan bertindak realistis, "politis". Setiap kebi-

jakannya akan dibentuk dalam sebuah konteks politik yang

mengandung banyak opportunities, kesempatan, tetapi

sekaligus sarat dengan constraints, kendala. Kesempatan

dan kendala ini terdiri antara lain dari lembaga-lembaga

pemerintahan, seperti pembagian kekuasaan yang diten-

tukan oleh konstitusi, serta sistem kepartaian kami. Lagi

Demokrasi dan Kekecewaan

pula, setiap kebijakan akan berdampak juga pada posisi

dan pengaruhnya kemudian. Pendek kata, keberhasilan

atau kegagalan Presiden Obama akan ditentukan oleh ke-

canggihan politiknya ketika dia memilih kebijakan-kebi-

jakannya.

Apakah orang Indonesia bisa belajar dari sejarah ini?

Jawaban saya adalah ya, tetapi saya khawatir jawaban

Goenawan adalah tidak, sebab kerangka analitisnya terlalu

mengandalkan para pejuang di luar sistem. Tanpa meng-

abaikan peran positif kaum pejuang, fokus utama kita

(pengamat dan aktivis) seharusnya diarahkan kepada

aktor-aktor pokok: pejabat pemerintah pusat (termasuk

hakini dan jaksa), pemimpin partai, dan anggota badan-

badan legislatif. Tak kalah penting, pemerintahan daerah

juga ikut menikmati proses demokratisasi di zaman

Reformasi ini. Pemerintah-pemerintah daerah, di tingkat

kabupaten dan kota, adalah lembaga demokratis yang

paling dekat kepada masyarakat. Bagi saya, keberhasilan

atau kegagalan demokrasi di Indonesia akan lebih

ditentukan oleh tingkah-laku politisi kabupaten dan kota

ketimbang para pejuang di luar sistem. Akan tetapi,

mengingat sekali lagi kata-kata Max Weber, jangan terlalu

berharap dalam waktu singkat. Kayu Indonesia pasti tidak

kalah keras dibanding kayu Amerika.***

Mengaktifkan Politik

Rocky Gerung

Pidato Goenawan Mohamad (GM) menyentuh kondisi

teoretis dari filsafat politik. Yaitu "ketakcukupan"

demokrasi sebagai peralatan untuk menghasilkan "per-

ubahan radikal". Kritik ini adalah khas "etika politik kiri".

Karena jalan pikiran itu, GM sempatberpikir bahwa demok-

rasi mengandung disilusi di dalam dirinya.

Memang, dalam praktik, demokrasi lebih sering ber-

henti dalam "pelembagaan formal", ketimbang mensponsori

"revolusi". Sayakira, dalam kondisi reformasi sekarang ini,

kita hams menerangkan juga demokrasi dari sudut pan-

dang keburuhan kontemporer kita untuk menghalangi

pemaknaan "The Real" ("Sang Antah"— dalam istilah GM),

dari kemungMnan pengisiannya secara absolut oleh politik

doktrinal, politik fundamental. Jadi, secara strategis, ada

keburuhan "politico-historis" yang lebih mendesak, di

samping keburuhan "filosofis" mempersoalkan struktur

metafisik dari teori demokrasi.

GM telah mengucapkan sesuatu yang lebih "kontem-

platif. Karena itu, tanggapan saya sebaiknya yang lebih

bersifat "mengaktifkan" demokrasi. Terimakasih.

Demokrasi dan Kekecewaan

Demokrasi adalah hasrat yang tak pernah sampai. Tapi

kendati ia tidak mencukupi, kita tetap memerlukannya.

Utilitasnya memaBg tidak diukur melalui ambisi etisnya:

"dari, oleh dan untuk rakyat", melainkan dengan kenyataan

teknisnya: juralah konsensus minimal "suara rakyat".

Konsensus itulah yang dipertandingkan melalui Pemilu.

Prinsip kerasnya adalah: the winner takes all. Tapi format

51:49 ini— berkat prinsip HAM, yaitu pelajaran kemanu-

siaan yang kita peroleh dari dua kali kekerasan Perang

Dunia — tidak boleh mengancam hak-hak dasar kebebasan

individu. Artinya, "sang mayoritas" tidak boleh semau-

maunya menentukan "isi politik" sebuah masyarakat. Batas

dari demokrasi adalah hak asasi manusia. Rasionalitas ini

kita perlukan untuk mencegah politik mayoritas me-

manfaatkan instalasi demokrasi menjadi saluran total -

itarianisme. Begitulah konsensus mutakhir penyeleng-

garaan demokrasi.

Memang, dalam praktik, demokrasi cenderung mela-

hirkan oligarki, karena prosedur teknis elektoral (koalisi,

electoral treshold) memungkinkan terjadinya transaksi

politik status quo. Tetapi secara substansial, demokrasi

juga tetap bertumpu pada prinsip "keutamaan warga-

negara", yaitu jaminan filosofis bahwa poHtik tidak terbagi

habis dalam electoral politics Artinya, kewarganegaraan

tidak boleh direduksi ke dalam mekanisme politik Pemilu,

yaitu dengan membagi habis seluruh warganegara menjadi

anggota partai politik. _

Dalam demokrasi, status ontologi warganegara lebih tinggi

dari keanggotaan partai politik. Tidak ada demokrasi tanpa

warganegara, tetapi politik dapat terus diselenggarakan

tanpa partai politik. Karena itu, politik perwakilan tidak

boleh menghilangkan priDsip primer demokrasi, yaitu

Mengaktijkan Politik

"keutamaan warganegara". Partai politik, juga parlemen,

hanyalah salah satu alat warganegara untuk menjalankan

politik. Karena itu, "alat" tddak boleh membatasi "tujuan".

Demokrasi tetaplah berdasarkan kedaulatan rakyat, bukan

kedaulatan partai. Jadi, demokrasi, di dalam dirinya, me-

miliki imperatif metapolitik untuk menjamin kedaulatan

warganegara. Sesungguhnya, ketegangan antara electoral

politics dan citizenship politics inilah yang menjadi prob-

lem dari sistem demokrasi.

Problem ini menghasilkan konsensus: demokrasi bukan

ideal "terbaik" pengaturan politik, tetapi ia yang "termungkm"

untuk menjamin kesetaraan hak dan kebebasan warganegara.

Dengan jaminan itu, terbuka peluang bagi sirkulasi elit dan

perubahan susunan politik. Artinya, kendati ada tendensi

oligarki dalam demokrasi, tetapi hanya pada demokrasilah

dimungkinkan terjadinya koreksi politik secara sistemik.

Filsafat di belakang konsensus ini adalah kondisi falibilis

manusia, yaitu penerimaan sederhana tentang ketakleng-

kapan manusia, tentang ketidaktahuannya, dan karena itu:

tentang potensinya untuk berbuat salah. Dengan sudut

pandang ini, demokrasi tidak berambisi memfinalkan ke-

benaran politik. Karena itu setiap obsesi absolutis untuk

memfinalkan politik harus disingMrkan. Falibilisme adalah

dasar untuk setiap antropologi politik sekular, yaitu

pandangan bahwa "kebaikan" dan "keadilan" harus selalu

diukurkan pada kondisi kesejarahan manusia. Dari kondisi

falibilis inilah demokrasi menyelenggarakan toleransi dan

pluralisme.

Toleransi berarti penyelenggaraan politik tanpa

penghakiman moral. Toleransi adalah kesepakatan untuk

menerima kemajemukan nilai dan pandangan hidup secara

horisontal. Dengan prinsip ini demokrasi sekaligus meng-

Demokrasi dan Kekecewaan

antisipasi berbagai kemungkinan perubahan nilai dan

pandangan hidup di dalam masyarakat. Dengan cara ini,

"isi politik" suatu masyarakat terhindar dari fmalisasi

dogmatis.

Toleransi adalah keindahan tertinggi dari demokrasi.

Pada titik ini sebetulnya kita dapat menyelenggarakan

demokrasi secara langsung, yaitu dalam pergaulan sosial

warganegara. Proyek demokrasi memang terletak pada

upaya untuk mengaktifkan politik pada pergaulan langsung

antar warganegara. Sesungguhnya, etika politik terbentuk

dari penyelenggaraan toleransi itu. Dalam kultur itulah kese-

taraan dan kebebasan dirawat untuk tumbuh menjadi apa

yang pernah disebut oleh Alexis de Tocqueville sebagai

habits of the heart. Demokrasi yang tumbuh dalam toleransi

akan menetap dalam kebudayaan, dan menjadi etika politik

yang otentik. Jadi, tetaplah demokrasi dapat diselengga-

rakan tanpa melulu harus melalui politik perwakilan.

***

Keterbatasan demokrasi ada pada fasilitas konsensual yang

ia sediakan. Demokrasi memang hanya mengolah ke-

benaran politik di antara mereka yang berkonsensus.

Bahkan lebih sempit lagi, konsensus itu harus diwakilkan

pada hanya segelintir orang melalui sistem perwakilan

pohtik, dan itu berarti terbuka peluang untuk praktik

ohgarki. Keberatan inilah yang dieksploitir oleh "pohtik

kiri" dan kalangan "posmodernis" untuk mendekonstruksi

demokrasi dengan mengujinya melalui rumpun teori hege-

mony (oleh politik kiri) dan prinsip anything goes (oleh

pohtik posmodernis). Politik kiri melakukan "penidakan"

Mengakti/kan Politik

pada demokrasi dengan mengaktifkan "antagonisme"

dalam relasi kebenaran. Percobaan semacam ini memang

berguna untuk mengadvokasi kaum "disensus" agar terus

mempertanyakan ruang hegemoni oligarki itu. Dalam

proposal politik kiri, ruang itu hams dikosongkan dari kon-

sensus oligarkis, dan demi itu perjuangan politik menjadi

permanen.

Persoalannya adalah bahwa politik kiri selalu membu-

tuhkan "kebenaran" yang monumental, sekaligus momen-

tual, untuk mengakses ruang kosong demokrasi. Itu berarti

suatu prakondisi historis harus berlangsung lebih dahulu

di luar sistem demokrasi, sebelum perjuangan politik itu

diarahkan pada para pemegang konsensus oligarkis. Si-

alnya, dalam sejarah, kebenaran monumental itu baru

dapat kita mengerti setelah momennya selesai. Jadi selalu

ada "keterlambatan historis", keterlambatan momentum

dalam politik kiri yang menyebabkan hilangnya energi

politik ketika diperlukan untuk menjalankan perubahan

politik radikal. Itulah sebabnya sifat perubahan yang terjadi

dalam politik kiri sering hanya berkadar "kuantitatif" dan

bukan "kualitatiF. Monumen politik kiri selalu kita dirikan

setelah momen radikalnya berlalu.

Politik posmodernis menantang demokrasi juga pada sifat

konsensualnya. Tapi bukan pertama-tama pada struktur

oligarkinya, melainkan pada pendasaran kebenaran yang

semata-mata rasional. Demokrasi memang mengandalkan

transaksi politik melalui fasilitas reason. Pada politik

posmodernis, fasilitas ini telah diobrak-abrik oleh kondisi

playfulness dari "kebenaran", yaitu kondisi politik yang

menerima aneka ideologi sebagai permainan kebudayaan

semata-mata, dan karena itu kebebasan dapat dinikmati

sepenuh-penuhnya di luar sistem politik kebenaran. Sa-

Demokrasi dan Kekecewaan

mudera politik posmodernis terbentuk oleh berbagai

imajinasi mikro, yang terus mengapung dalam medan

playfulness itu, tanpa dapat tenggelam di dasar absolut-

isme.

Di sini, sentimen ideologi tidak lagi diperlukan karena

pendasaran-pendasaran politik identitas telah mengalami

fragmentasi mengikuti pluralisasi isu dan lokasi. Dalam

kondisi kebudayaan yang fragmentaristis itu, semua hu-

bungan sosial— dari dnnia hiburan sampai sidang parle-

men— memang mengandung eksploitasi politik. Tapi

sekaligus di dalam sistem fragmentasi itu, perlawanan

politik dapat berasal dari segala arah, dan diselenggarakan

dalam segala waktu. Dalam pandangan posmodernis,

perjuangan demokrasi haruslah merupakan perjuangan

untuk menikmati pluralisasi identitas, fragmentarisasi

kebudayaan dan hibridisasi kebenaran.

*##

Demokrasi memang memerlukan radikalisasi secara terus-

menerus. Bukan saja ia harus melayani berbagai aspirasi

politik baru (misalya: multikulturalisme, feminisme, envi-

ronmentalisme), tetapi terlebih ia harus mengaktifkan rasio

publik agar kondisi falibilisnya tidak berhenti. Dengan kata

lain, demi memelihara prinsip "kesementaraan kebe-

naran", ia harus bermanuver dalam "berbagai konsensus"

dan menjaganya agar terus berada dalam kondisi argumen-

tatif. Tidak cukup mengatakan bahwa demokrasi hanya

dapat diselenggarakan dalam sebuah masyarakat yang

argumentatif, karena justeru demokrasi diperlukan untuk

mengedarkan argumen dalam masyarakat yang konser-

Mengaktifkan Politik

vatif, masyarakat yang doktrinal. Keperluan itu adalah

keperluan radikal bagi humanisme, yaitu penerimaan

falibilitas manusia.

Di sini kita bertemu lagi dengan rasionalitas demokrasi:

kebenaran politik adalah apa yang dapat disepakati dalam

batas-batas bahasa manusia. Artinya, semua "proposal

kebenaran" hanya boleh diedarkan dalam terminologi

sosial, dan bukan dalam terminologi akhirat. Memang,

demokrasi akan terus dieksploitasi oleh kegandrungan

pada "yang metafisik", oleh kerinduan pada "yang belum

ada", oleh pemujaan pada "yang absolut", tetapi kondisi

sosiologis manusialah yang menjadi batas operasi demok-

rasi Kondisi teologis manusia adalah orientasi eksklusif

setiap orang yang tddak mungkin dikontestasikan dalam

sistem demokrasi. Karena itu, ia berada di luar batas bahasa

manusia, berada di luar wilayah konsensus demokrasi.

Bagi kita di sini, sekarang, keperluan untuk meradi-

kalisasi demokrasi sungguh diperlukan karena pelem-

bagaan politik kita belum menghasilkan etika toleransi.

Demokrasi juga belum berhasil mendistribusikan keadilan

ekonomi karena electoral politics telah mengungguli citi-

zenship politics. Ada surplus kekuasaan di parlemen, tetapi

etika parlementarian terus mengalami defisit. Kita memang

menikmati political rights (hasil reformasi), tetapi civil

liberties kita justru terancam oleh pandangan-pandangan

kebudayaan yang absolutis.

Dalam bahasa filsafat pohtik hari-hari ini, kita perlu me-

nyelenggarakan demokrasi dengan cara mempertahankan

"kesementaraan abadi" dari kebenaran, sambil terus men-

dorong percakapan publik untuk mempersoalkan ketidak-

adilan dan kekerasan sosial berdasarkan ukuran-ukuran

sejarah dan hak asasi manusia. Inilah program minimal

Demokrasi dan Kekecewaan

untuk menjaga ruang percakapan demokratis berlangsung

dalam semangat falibilis, dan menghalau semua retorika

dogmatis yang dikemas dalam jargon-jargon demokrasi.

Dengan cara itu toleransi dan kemajemukan dapat

dipertahankan, dan perjuangan untuk keadilan sosial dapat

terus dikerjakan.

Pada akhirnya, demokrasi memang perlu bertumbuh

mengikuti keperluan sejarah. Dengan memahami kritikpos-

modernis (dan postrukturalis Lacanian), demokrasi akan

selaluberada dalam kondisi— istilah Guillermo O'Donnell—

the perpetual absence of something more. Antisipasi inilah

yang perlu kita manfaatkan secara strategis, sambil mem-

pertimbangkan untuk mengisinya dengan spirit disensus

politik kiri — untuk mengutip Alain Badiou: politics is the

art of attacking the impossible. Mengaktifkan politik de-

ngan cara ini, dapat menghindarkan kita dari pesimisme

dan disilusi.***

Negara Demokrasi

yang Belajar

Rizal Panggabean

Sebagai respon terhadap tulisan Goenawan Mohamad,

tulisan ini ingin menunjukan bahwa demokrasi sebagai

format kelembagaan politik dapat menjadi wadah atau

arena bagi demokrasi sebagai politik perjuangan. Selaras

dengan ixd, negara perlu dibawa ke dalam demokrasi. Kete-

gangan struktural antara demokrasi dan negara (dengan

gagas an kedaulatannya) tidakharus dihadapi dengan mena-

fikan, meninggalkan, atau menjauhi negara. Bagaimana

pun juga, sejarah menunjukkan bahwa ketegangan tersebut

adalah latar belakang bagi keagenan warganegara— baik

sebagai perseorangan maupun kelompok kecil yang kreatif

dan berani, dalam memperbaiki keadaan, baik melalui

lembaga-lembaga politik yang ada maupun di luarnya. Ti-

dak ada tempat yang lebih menarik dari Indonesia untuk

membahas hal ini.

Walaupun hanya sesekali dan tidak perlu berlama-lama,

inilah saatnya kita merayakan demokrasi di Indonesia. "Ke-

Demokrasi dan Kekecewaan

ajaiban modern," kata Kishore Mahbubani, dekan di Lee

Kuan Yew School of Public Policy, Universitas Nasional

Singapura, "benar-benar terjadi." Keajaiban yang ia maksud-

kan, tidak lain dan tidak bukan, adalah Indonesia kontem-

porer. 1

Satu dasawarsa setelah reformasi 1998, Indonesia tampil

sebagai kampiun kebebasan dan demokrasi bagi dunia

Islam dan negara-negara di Asia Tenggara. Ini keberhasilan

yang mencengangkan. Dilihat dari pengalaman transisi di

Indonesia, baru kali ini demokrasi berjalan satu dasawarsa

lebih. Tetapi, pengalaman Indonesia juga relevan jika diban-

dingkan dengan pengalaman negara lain yang keluar dari

otoriterisme. Bandingkan, misalnya, dengan Rusia. Setelah

lepas dari rezim komunisme dan melakukan reformasi

pada 1991, Rusia semakin lama bukannya semakin demok-

ratis, tetapi semakin melorot ke otoriterisme. 2

Sepuluh tahun lalu, hampir semua tolok ukur menunjuk-

kan Indonesia tidak berhak menjadi demokrasi. Negara

yang berpendapatan rendah dan masih sempoyongan

dihantam krisis moneter, dihadapkan kepada pembe-

rontakan di barat dan di timur, sementara Timor Timur masih

membara sebelum akhirnya lepas dengan berlumuran

darah. Tuntutan memisahkan diri, termasuk lewat refe-

rendum sebagai cara aman melepaskan diri, bermunculan.

Sementara itu, kekerasan agama dan etnis mulai terjadi di

'Kishore Mahbubani, "Indonesia's rise as a beacon of freedom,

democracy," Taipei Times', 18 September 2008, hal. 9.

2 M. Steven Fish and Danielle Lussier, "Society Counts: Public

Attitudes, Civic Engagement, Unexpected Outcomes in Regime

Change in Indonesia and Russia," paper yang disampaikan dalam

pertemuan tahunan American Political Science Association, Boston,

Massachusett, 28-31 Agustus 2008.

Negara Demokrasi

beberapatempat, seakan susul menyusul dengan kekerasan

yang menyertai jatuhnya Orde Baru pada 1998. Aparat

keamanan, yang dahulu menjadi rangka-baja rezim, ter-

belah, mengalami demoralisasi, dan tak kuasa meng-

hentikan konflik-konflik tersebut. Sudah begitu, sebagian

besar penduduk Indonesia beragama Islam pula— agama

yang sering dinilai tidak selaras dengan demokrasi.

Akan tetapi, Indonesia berhasil mengatasi berbagai

rintangan dan kejanggalan tersebut. Sepuluh tahun kemu-

dian, negeri berpenduduk Muslim terbesar di dunia ini me-

nunjukkan tidak ada yang tak selaras antara mengamal-

kan Islam dan menjadi demokratis. "Peta" Asia Tenggara

yang paling indah sekarang ialah yang dikeluarkan Fre-

edom House, sebuah lembaga di Amerika Serikat yang

memonitor pelaksanaan demokrasi di seluruh muka bumi.

Di peta itu, hanya Indonesia negeri yang bebas, dikelilingi

negara-negara yang tidak bebas atau separuh bebas. Me-

mang, sudah sejak tahun 2005 Freedom House menghi-

tung Indonesia sebagai negara bebas dilihat dari sudut

pelaksanaan hak-hak politik dan kebebasan sipil, capaian

yang menurut The Economist membuat negara-negara

tetangga yang lebih kaya, yaitu Singapura, Malaysia, and

Thailand, menjadi malu. 3

Selama periode itu, peningkatan dalam bahasa dan

kebudayaan Tionghoa telah terjadi, walaupun pada tahun

1998 terjadi kekerasan terhadap etnis Cina di beberapa

tempat di Indonesia, khususnya di Jawa dan Sumatra.

Kenangan pahit dan trauma karena serangan dan penis-

taan, yang berlangsung di beberapa tempat ketika itu, tentu

3 Peter Collins, "Indonesia sets an example," The World in 2009

(The Economist), hal. 63.

Demokrasi dan Kekecewaan

belum hilang. Tetapi, penindasan terhadap budaya dan

bahasa Cina, yang terjadi selama Orde Baru, sudah

dihentikan di zaman demokrasi. Etnis Tionghoa sekarang

bisa berekspresi dan berpartisipasi secara leluasa.

Bandingkan, misalnya, dengan nestapa etnis Kurdi diTurki

yang bahasa dan budayanya masih tertindas hingga

sekarang.

Serupa Amerika Serikat, Indonesia juga berkali-kali

mendapat serangan teroris yang dahsyat maupun tidak.

Tetapi, Indonesia sebegitu jaub dapat menghadapi dan

mengatasi serangan terorisme tanpa mengurangi kebe-

basan sipil warganya karena alasan perang melawan teror-

isme. Di Poso sekalipun, aparat keamanan meluangkan

waktu lama supaya gerombolan teroris yang bersembunyi

di kota dapat dilokalisir dan ditangani tanpa mengganggu

perasaan masyarakat Muslim setempat. Dalam hal mi, dan

terhadap Amerika Serikat yang selalu menjelaskan

kemerosotan kebebasan sipil di negeri adi daya itu dengan

berdalih kepada serangan 11 September 2001, Indonesia

boleh menepuk dada.

Di alam demokrasi, pemerintahan Presiden Susilo

Bambang Yudhoyono berhasil menangani konflik yang

sudah berlangsung lama dan menyakitkan di Aceh. Ini-

siatif damai ini memang banyak ditopang momentum

kondusif yang diciptakan bencana gempa dan tsunami yang

terjadi di akhir tahun 2004. Tetapi, lihatlah Sri Lanka yang

juga dihantam tsunami. Perang Sinhala-Tamil terus mem-

buruk dan pemerintah maupun pemberontak gagal meman-

faatkan bencana sebagai kesempatan emas untukberdamai.

Di Aceh, sudah tiga tahun lebih perdamaian yang dicapai

melalui MOU Helsinki bertahan. Literatur penghentian

perang saudara dan pemberontakan mengatakan, lima

Negara Demokrasi

tahun adalah periode yang kritis. Jika periode ini dilewati

dengan baik, maka peluang bagi perdamaian untuk ber-

tahan semakin besar. Di Aceh, masa kritis ini belum

terlewati. Tetapi, masyarakat di Aceh sedang menikmati

kesepakatan damai yang sejauh ini paling awet, dan belum

tampak gelagat perang akan timbul kembali.

Militer, yang selama Orde Bam dengan dwifungsi ABRI-

nya terperosok ke dalam militerisme yang merasuk ke

berbagai asp ek kehidupan masyarakat, juga berubah. Belum

pernah dalam sepuluh tahun ini militer mengancam akan

melakukan kudeta. Malahan, jenderal-jenderal senior banyak

yang berkiprah di partai politik dan bersaing di pemilihan

umum— baik di tingkat pusat maupun provinsi dan kabupa-

ten, dan yang kalah menerimanya dengan lapang dada.

Sehubungan dengan perdamaian di Aceh, militer juga tunduk

kepada keputusan politik pemerintah dan bersedia bekerja

sama dengan-polisi apabila diminta. Jadi, kita harus angkat

topi untuk militer Indonesia yang dengan mengejutkan telah

menjadi model bagi angkatan bersenjata di mana pun ten-

tang bagaimana menerima transisi ke demokrasi.

#**

Sambil kita merayakan demokrasi, kita juga perlu me-

nerima kekurangan dan kelemahannya. Alangkah bagus-

nya apabila penerimaan terhadap kekurangan dan kele-

mahan yang timbul dalam demokrasi dilakukan dengan

antusias dan lapang dada. Kalau belum dapat menerimanya

dengan antusias, paling tidak kelemahan tersebut dapat

diterima dengan rasa dongkol dan sebal. Sebab, dalam

periode yang sama, demokrasi di Indonesia juga menam-

Demokrasi dan Kekecewaan

pilkan peristiwa dan gejala yang menimbulkan keraguan

terhadap masa depan dan daya tahan demokrasi.

Dalam hubungan antaragama, ada proses fundamen-

talisasi identitas keagamaan. Bentuknya bisa bermacam-

macam. Di kalangan umat Islam ada kecenderungan

memaksakan label kafir, sesat, dan identitas momok lain-

nya terhadap sekte minoritas atau gerakan keagamaan

baru. Usaha-usaha menerapkan apa yang dianggap sebagai

hukum Islam, misalnya melalui peraturan daerah atau

instruksi bupati, tidak selaras dengan tradisi toleran dan

moderat yang ditunjukkan umat Islam di Indonesia selama

ini. Demikian pula, konflik tempat ibadat (baik sektarian

maupun antaragama) yang terjadi di beberapa daerah

mencerminkan serangan terhadap perbedaan dan kebe-

basanberagama. Bila perbedaan dianggap kesesatan, maka

etos pluralisasi dalam demokrasi akan terganggu.

Walaupun serangan terhadap etnis Cina sudah berkurang

drastis sejak 1998 (kecuali kerusuhan di Selat Panjang, Riau

Kepulauan, pada 2001), kekerasan anti-Cina dapat terjadi jika

kita mengingat pola serangan terhadap etnis Tionghoa di

Indonesia. Sebagai ilustrasi, padatahun 1998, aparat keamanan

dapat mengubah dan membingkai-ulang protes dan

demonstrasi yang tadinya ditujukan terhadap rezim Orde Baru

menjadi kekerasan terhadap etnis Cina. Ini tampak khususnya

dalam serangan terhadap warga Tionghoa di Medan, Jakarta,

Solo, dan beberapa tempat lain. Selain itu, beberapa penelitian

menunjukkan kerentanan umat Islam, khususnya ketika terjadi

krisis sosial dan ekonomj, untuk dimobilisasi dan digerakkan

dalam rangka menyerang etnis Tionghoa. 4 Penggunaan

"John Sidel, Riots, Pogroms, Jihad (Singapore: National

University of Singapore, 2006).

Negara Demokrasi

repertoire kekerasan anti-Cina semacam ini tidak akan serta

merta berhenti dalam demokrasi.

Keberhasilan Indonesia menangani serangan teror-

isme boleh jadi menimbulkan rasa iri negara lain. Akan te-

tapi, perlu diingat bahwa terorisme, serupa tanaman, dapat

hidup di lahan yang memungkinkannya tumbuh. Peng-

alaman Amerika Serikat, Indonesia, dan banyak negara lain

selama sepuluh tahun terakhir menunjukkan dengan jelas

bahwa demokrasi bukanlah lahan gersang bagi aksi-aksi teror.

Di dalam demokrasi bisa ada ekstremisme dan nihilisme yang

menjadikan aksi teror sebagai senjata menyerang musuh

sembari menegaskan identitas yang dogmatis. Selain itu, eks-

tremisme dan nihilisme tersebut tidak selalu terkait dengan

agama; itu bisa juga terkait dengan etnisitas, ideologi, anti-

globalisasi, serta gerakan pembabasan dan separatisme.

Walaupun perang baru tidak terjadi di Aceh dalam waktu

dekat, provinsi di ujung Barat Indonesia ini masih dihadapkan

kepada ketidakpastian pasca-kesepakatan damai. Mantan

pemberontak sudah dapat menjadi gubernur, bupati, dan

walikota. Tetapi, kapasitas pemerintah daerah pada umumnya

masih lemah, dan ketimpangan lama antarkabupaten sering

mencuat dalam bentuk tuntutan akan pembentukan provinsi-

provinsi baru. Kesepakatan Helsinki sangat terfokus pada

pihak-pihak yang berperang, yaitu gerilyawan GAM (Gerakan

Aceh Merdeka) dan aparat keamanan Indonesia, dan kurang

memberikan jaminan bagi keselamatan warga dari aksi kri-

minalitas dan mtimidasi— termasukyang menggunakan senjata.

Rasa gamang dan tidak pasti di Aceh juga dapat bersumber

dari kemiskinan dan pengangguran.

Akhirnya, reformasi di sektor keamanan, khususnya

mihter, masih perlu dilanjutkan, supaya distorsi yang terjadi

di masa lalu tidak terulang lagi. Jika selama empat dasawarsa

Demokrasi dan Kekecewaan

lebih tak ada ancaman militer dari tetangga di ASEAN

terhadap Indonesia, perang di Timtim dan Aceh sudah ber-

henti, Papua tidak memerlukan operasi militer, bisnis legal

dan ilegal dibatasi atau dilarang undang-undang, apakah

tentara Indonesia hanya akan latihan halang rintang terus-

menerus? Selain itu, salah satu ironi Orde Bam adalah, militer

berkuasa dan mendominasi; tapi, setelah Orde Bam mbnh,

militer Indonesia terbukti paling merana di Asia Tenggara

dilihat dari peralatan dan sistem pertahanan.

Pengembangan karir militer (termasuk setelah pensiun),

dan modernisasi peralatan yang dapat menopang operasi

militer dalam perang dan bukan-perang adalah dua agenda

reformasi yang masih jarang dibicarakan. Dukungan negara-

negara sahabat terhadap reformasi militer, berbeda dari

dukungan terhadap polri, masih kurang dan lamban. Malah-

an, Amerika Serikat sering melancarkan kebijakan meng-

hukum walaupun TNI sudah berlaku baik dalam konteks

demokrasi. Tidak heran jika Mahbubani mengatakan bahwa

ancaman terbesar terhadap demokrasi di Indonesia datang

dari Amerika Serikat, baik melalui kebijakannya yang punitif

terhadap TNI maupun melalui petualangan politik luar negeri

di Afghanistan, Irak, dan Palestina.

***

Pengalaman Indonesia menunjukkan capaian-capaian

yang dapat diraih dalam demokrasi, beserta persoalan dan

tantangan besar yang menimbulkan keraguan terhadap-

nya. Tentu saja, daftar capaian dan tantangan tersebut masih

dapat diperpanjang— misalnya yang terkait dengan peran pers,

korporasi, organisasi masyarakat, dan lain-lain. Tetapi, contoh

yang diterakan di atas sudah memadai sebagai titik tolak

Negara Demokrasi

bagaimana memperlakukan demokrasi di Indonesia, ketika

negeri itu sedang membina demokrasinya sendiri.

Pertama-tama, demokrasi lebih tepat dipandang sebagai

adonan dari unsur-unsur yang berbeda dan dapat berten-

tangan satu sama lain. Tetapi, unsur-unsur tersebut saling

mengisi dan berhubungan. Harapan dan kecemasan,

keberhasilan dan kegagalan, takjub dan dongkol— semua-

nya selalu menyertai demokrasi. Adonan inilah yang

memungkinkan demokrasi mengeritik dan memper-

baharui diri— menjadi proses yang contingent karena

ketegangan yang ada dalam adonan tersebut.

Kalau dari adonan tersebut yang disoroti dan ditekan-

kan hanya capaian dan keberhasilan, maka yang akan

terjadi adalah triumfalisme demokrasi. Ini semacam sikap

atau keyakinan mengenai keunggulan atau superioritas

demokrasi dan keberhasilannya mengalahkan lawan-

lawannya. Demokrasi sudah berhasil di Indonesia. Hak-

hak politik dan kebebasan sipil sudah dilindungi. Pemilihan

umum berjalan dengan tenang dan damai, kesejahteraan

pada umumnya sudah mulai meningkat, dan militer sudah

tidak melanggar hak asasi manusia lagi. Ringkas cerita,

sejarah sudah berakhir. Ungkapan seperti inilah yang

menjadi ujung triumfalisme itu.

Begitu juga, kalau dari adonan itu hanya diambil unsur

kecemasan, kekecewaan, dan kegagalannya, yang selalu

disorot dan ditonjolkan, maka yang didapat hanyalah de-

fisit demokrasi. Tentu saja, berbagai uraian tentang defisit

demokrasi sudah bermunculan, misalnya dalam rubrik

krisis demokrasi liberal: merosotnya kepercayaan masya-

rakat terhadap pemimpin politik, rendahnya jumlah warga

yang memberikan suara dalam pemilihan umum, ber-

kurangnya partisipasi, jurang yang melebar antara rakyat

Demokrasi dun Kekecewaan

dan penguasa, kekuasaan korporasi yang berlebihan, dan

seterusnya. Dalam konteks internasional, negara demok-

rasi melancarkan perang— di Irak dan di tempat lain, dan meng-

ekspor demokrasi dalam peti kemas kekerasan negara.

Kedua, dan dengan mengingat konsepsi adonan di atas,

yang dicari dalam politik demokrasi janganlah kemurnian dan

keperawanan. Berdemokrasi berarti bersedia terpercik noda

dan belepotan, bergaul dengan penentang, tidur dengan

orang yang tak dikenal. Walaupun banyak pemikir demokrasi

radikal menginginkan politik yang murni, demokrasi yang

murni, dan sebagainya, pada dataran yang empiris dan

kehidupan sehari-hari demokrasi tidak akan murni. Dan ini

tidaklah aneh bila hakikat demokrasi sebagai sesuatu yang

contingent diterima dengan segala implikasinya. Demokrasi

di Indonesia, atau demokrasi di mana pun, tidak begjtu saja,

tidak selalu, dan tidak selamanya kebal dari deflsit demokrasi;

tetapi, pada saat yang sama, demokrasi itu memiliki daya dan

prinsip gerak ke arah emansipasi.

Akhirnya, ketiga, negara harus dibawa kembali ke de-

mokrasi. Studi-studi tentang demokrasi belakangan ini

banyak yang dilakukan dalam rangka menentang negara,

membuat jaraksejauh mungkin dari negara tentorial, atau

di luar kerangka negara dengan konsep kedaulatannya. 5

Mungkin ini terkait dengan us aha menemukan kemurnian

yang disebutkan di atas. Boleh jadi ini cerminan penekanan

terhadap defisit demokrasi, ketika negara dengan pongahnya

menjadi penyandang militerisme dan imperialisme. Sebagai

gantinya, salah satu pilihan adalah politik perlawanan nir-

5 Saul Newman, "Connolly's Democratic Pluralism and the

Question of State Sovereignty," The British Journal of Politics and

International Relations 10:2, May 2008, hal. 227-240.

Negara Demokrasi

kekerasan dalam kerangka anarkisme (berjuang menentang

status-quo) atau neo-anarkisme— yaitu kerjasama berbagai

lapisan dan golongan masyarakat menentang perang dan

kekerasan struktural. 6

Akan tetapi, negara bangsa masih tetap sebagai situs

pengambilan keputusan kolektif yang penting, deliberasi dan

pembahasan terhadap berbagai persoalan pelik, dan tawar-

menawar politik. Ini bukan berarti menafikan tatanan bukan

negara — baik pada tingkat lokal maupun global, bukan pula

meniadakan peran aktor-aktor bukan negara. Ini adalah

usaha untuk menerima negara sebagai sesuatu yang empiris

dan membawanya kembali ke demokrasi. Dalam kaitannya

dengan gerakan perlawanan nirkekerasan, bukan hanya

masyarakat yang perlu giat di dalamnya. Negara demokrasi

juga dituntut menyelesaikan konflik negara versus

masyarakat dan masyarakat versus masyarakat dengan cara-

cara nirkekerasan. Jika sebagaian besar inisiatif kekerasan

bersumber dari negara, bukankah negara harus banyak

belajar menggunakan mekanisme nirkekerasan? 7

Adonan demokrasi, dengan demikian, juga berlokasi di

negara bangsa. Jika negara dipandang sebagai sesuatu yang

contingent, maka ia tidak selalu semena-mena dan malang

melintang mengumandangkan perang. Selain itu, negara

yang demokratis memiliki beberapa rukun seperti pe-

misahan dan pembagian kekuasaan, perlindungan konsti-

tusional terhadap kebebasan dan kesetaraan, dan lain-lain.

6 Simon Critchley, Infinitely Demanding. Ethics of commitment,

politics of resistance (New York: Verso, 2007).

7 Chaiwat Satha-Anand, "Mengajarkan Nirkekerasan Kepada

Negara," dalam Agama danPerdamaian, diterjemahkan oleh Taufik

Adnan Amal (Yogyakarta: PSKP-UGM-Quaker-FKBA: 2001).

Demokrasi dan Kekecewaan

Pengertian demokrasi memang jangan dibatasi kepada

rezim dan lembaga politik dalam negara. Tapi, demokrasi

yang membumi harus juga meningkatkan aktor, kultur, dan

struktur kelembagaan politik negara bangsa.

Sehubungan dengan konsepsi kedaulatan negara, yang

sering dipandang sebagai ancaman terhadap demokrasi,

atau sesuatu yang tidak selaras dengan demokrasi, maka

dua hal dapat disebutkan di sini. Negara demokrasi tak

selalu, dan tidak dengan semena-mena, menindas hak-hak

politik warganegara. Negara dapat menyalahgunakan

kedaulatan. Tetapi, itu sangat tergantung kepada apakah

adonan demokrasi yang ada memberikan batasan dan

rintangan terhadap penyalahgunaan tersebut atau tidak.

Bahkan, ketika dihadapkan kepada perang melawan

terorisme, misalnya, negara demokrasi bisa memilih:

melakukannya dengan membatasi hak-hak sipil warga-

negara atau tanpa membatasinya, dengan semena-mena

atau dengan bertanggungjawab.

Selain itu, pengertian kedaulatan sendiri berkembang,

seiring dengan perkembangan norma dan nilai baru dalam

masyarakat internasional. Salah satu tawaran adalah

dengan memahami kedaulatan sebagai tanggung jawab,

khususnya tanggung jawab untuk mehndungi warganegara

dari kelaparan, kekerasan, dan kebodohan. Bukti kedau-

latan adalah tanggung jawab "memajukan kesejateraan dan

kebebasan warganegara, menggalang kerjasama dan

mengelola konflik," lebih-lebih ketika masyarakat, mi-

salnya karena ditindas dan tak berdaya, tidak dapat meng-

urus diri mereka sendiri. 8 Dan dalam demokrasi yang

"Francis M. Deng et. al., Sovereignty as Responsibility

(Washington, D.C.: Brookings, 1996); Report of the International

Negara Demokrasi

berjalan, rakyat menggunakan negara sebagai kerangka

mengurus diri sendiri dan memperjuangkan supaya negara

membuktikan tanggung jawab yaitu kedaulatannya.

Hakikat atau ciri contingency demokrasi, dengan de-

mikian, tidak harus dijadikan sebagai titik tolak mem-

pertanyakan kelaikan demokrasi sebagai logika atau nalar.

Seperti tampak dari uraian di atas, ciri contingency

demokrasi haruslah dijadikan sebagai pijakan melihat

kemungMnan dan kapasitas demokrasi sebagai praktik dan

sejarah.***

Commission on Intervention and State Sovereignty, The

Responsibility to Protect. (Washington, D.C.: ICISS: 2001).

Dua Monolog

tentang Demokrasi

Dodi Ambardi

Kita mungkin secara alami tak terlalu menyukai definisi,

apalagi definisi yang bersifat teknis. Dan demokrasi, di

tangan ilmuwan sosial dan politik, berubah menjadi sebuah

definisi dengan sederet kriteria teknis yang terkesan penuh

keruwetan soal pengukuran dan penghitungannya.

Salah satu artikel yang terkenal di kalangan ilmuwan

dan mahasiswa pascasarjana di berbagai Jurusan Ilmu

Politik adalah artikel What Democracy Is ... and Is Not,

ditulis oleh Philippe Schmitter and Terry Karl pada awal

I990an. Artikel pendek ini beredar terus-menerus di komu-

nitas akademik itu, dan mengajak orang untuk berpikir ten-

tang kriteria apa yang seharusnya dimasukkan dalam

sebuah definisi tentang demokrasi. Mereka yang berhasrat

menjadi ilmuwan politik memanfaatkan artikel Schmitter

dan Karl untuk berlatih debat tentang konsep demokrasi,

dan kadang mengembangkannya sebagai nampan penya-

ring untuk mengklasifikasikan rezim-rezim pohtik di berba-

gai belahan dunia.

Demokrasi dan Kekecewaan

Ketika semua kriteria demokrasi dipenuhi, setiap

kejadian demokrasi diperlakukan sebagai sebuah unit yang

kemudian menjadi bagian dari keseluruhan populasi

demokrasi. Dan populasi itu menjadi lahan untuk mengetes

teori, mengapa demokrasi muncul dan tenggelam di wi-

layah yang berbeda-beda, serta untuk menyelidiM faktor-

faktor yang mendorong dinamika itu. Ratusan traktat telah

dihasilkan dari proyek demokrasi ini.

Salah satu traktat penting dalam proyek ini dibikin oleh

sekelompok ilmuwan yang saat itu masih bercokol di Chicago :

Adam Przeworski dan kawan-kawan (2000), Democracy

and Development. Lagi, dalam tim ini, perincian kriteria

demokrasi ala Schmitter dan Karl ditetapkan. Insiden atau

kasus demokrasi awalnya diukur melalui kategori polar,

demokrasi atau dictatorship. Kalau satuan negara— demok-

ratis atau diktatorial— dijadikan unit pengbitungan, jumlah

populasi demokrasi di dunia tidaklah banyak. Jumlah

kejadian yang terlampau sedikit akan membatasi peluang

untuk melakukan uji statistik terhadap berbagai faktor yang

dipercaya sebagai sebab kemunculan demokrasi.

Mereka lantas mengajukan sebuah inovasi teknis dalam

penghitungan kejadian demokrasi (Anda bisa mencemo-

ohnya sebagai perumitan teknis belaka). Di masing-masing

kategori, insiden demokrasi dan dictatorship dihitungper-

tahun. Jadi, Fihpina misalnya, akan menghasilkan hitungan

18 kasus demokrasi karena demokrasi mulai muncul di

sana sejak tahun 1986, sampai 1990 ketika penehtian diada-

kan (empat kasus); dan kemudian ditambah 14, kasus

demokrasi yang muncul pada periode 1950-1964. Tahun

1950 ditetapkan tim Przeworski sebagai tahun pertama untuk

menghitung insiden demokrasi. Di antara dua periode

demokratis itu, Filipinamenyumbangkan 17 kasus dictator-

Dua Monolog

ship, yakni pada masa Ferdinand Marcos. Dengan inovasi

teknis ini, insiden demokrasi dan dictatorship yang bisa

diobservasi di dunia mencapai jumlah ribuan— sebuah jum-

lah yang cukup untuk melakukan beragam uji statistik

Dari banyak teori yang telah diterima umum, uji statistik

yang dilakukan Przeworski dan kawan-kawan terhadap

teori-teori itu memberikan banyak kejutan. Kita ambil, fak-

tor tingkat pembangunan ekonomi yang diukur melalui

rerata pendapatan individual setiap tahun, serta faktor agama

yang dianut oleh penduduk suatu negara. Dua faktor ini

mengilhami tesis utama dalam teorisasi tentang kemuncul-

an demokrasi.

Kejutan pertama, Przeworski dan kawan-kawan mene-

mukan bahwa tingkat pembangunan ekonomi tidaklah

memunculkan demokrasi. Seharusnya, ketika threshold

keberhasilan pembangunan dilampaui sebuah negara,

demokrasi akan muncul sebagai akibatnya. Uji statistik tim

Przeworski menolak tesis ini— tesis modernisasi di bidang

politikyang diutarakan dengan jernih oleh Seymour Martin

Lipset (1959). Namunbenar, kata mereka, demokrasi lebih

bisa bertahan pada negara-negara dengan penghasilan

perkapita yang tinggi. Di tdtik ini mereka mengajukan pe-

misahan konseptual antara kemunculan demokrasi dan

kestabilan demokrasi. Tingkat pembangunan ekonomi

dipercaya sebagai faktor yang bertangung jawab terhadap

kestabilan demokrasi, tapi ia tak bersangkut-paut dengan

kemunculan demokrasi di berbagai negara.

Pada saat yang sama, hasil temuan mereka juga me-

nunjukkan bahwa agama juga bukanlah penjelas yang

bagus untuk menerangkan kemunculan demokrasi di

Eropa dan Amerika. Kemunculan demokrasi, sebagian per-

caya, bersangkut-paut dengan Kristen Protestan yang

Demokrasi dan Kekecewaan

menjadi agama mayoritas di wilayah tersebut. Ini disang-

gah pula oleh Przeworski dan kawan-kawan. Temuan me-

reka menyodorkan, bahwa agama, tak peduli itu Kristen

Protestan atau Katolik, Islam, Hindu atau Budha, umum-

nya membawa destabilizing effect pada demokrasi maupun

dictatorship.

Konseptualisasi tentang demokrasi, inovasi teknis

penghitungan insiden demokrasi, dan temuan-temuan yang

diajukan oleh Przeworski dan kawan-kawan tentu meng-

hentak komunitas ilmuwan yang menekuni isu demokrasi.

Kerja mereka menghasilkan perdebatan riuh, menginspi-

rasi kerja penelitian berikutnya, melahirkan kritik, dan

menuai berbagai pujian. Mereka yang terlibat dalam riuh

rendah perdebatan itu mendemonstrasikan sebuah passion,

elan yang diperlukan untuk membangun, mendebat, mem-

falsifikasi, dan menguji teori-teori demokrasi.

***

Adakah manfaat kerja jenis ini bagi sebuah perkembangan

demokrasi? Goenawan Mohamad (GM) dalam esei

panjangnya datang dengan argumen yang membikin

masygul. Definisi, kalau kita memperlebar cakupan

argumen GM, bukanlah pertaruhan utama. Ketika tampil

sebagai sebuah definisi, atau dalam bahasa GM demokrasi

sebagai format, bukan saja demokrasi tak lagi inspiratif

bagi kitasemua, namun juga mematikan politik itu sendiri.

Anasir perubahan yang berpotensi mengguncang tatanan

politik dan sosial, dalam politik demokrasi dilunakkan.

Perubahan radikal yang menyangkut tatanan pokok

masyarakat dipermak menjadi perubahan yang sepotong-

Dua Monolog

sepotong, sehingga perubahan itu sendiri menjadi meredup

dan hilang esensinya.

GM mengutarakan logika ini dengan menarik. Lahan

pemilu demokratis di mana pun adalah sekumpulan pemilih

yang terdistribusi dalam "kurva lonceng". Mayoritas mereka

tinggal dalam gunungan yang paling besar, di tengah, dan

tak suka anasir perubahan yang bersifat ekstrem. Sebagus

apapun ide perubahan itu, kalau ia tampil dengan wajah

radikal, akan mental dalam pertarungan yang demokratis—

pertarungan yang pemenangnya ditentukan oleh suara ter-

banyak. Karena itu, suara GM terdengar pesimistis tatkala

menghitung peluang perubahan yang dibawa Obama. Ia pasti

terantuk dengan logika kurva lonceng: Obama tak akan berani

membalik pandangan dominan masyarakat Amerika yang

pro-Israel, dan tak akan membawa Hamas ke meja perun-

dingan.

Demokrasi kurva lonceng ini cocok belaka dengan imaji

demokrasi yang digambar oleh para ilmuwan politik, yang

dilabeli dengan istilah demokrasi prosedural. Ini label

netral, yang dipakai ilmuwan politik untuk menengarai

sebuah praktek demokrasi telah dijalankan di sebuah negara.

Namun, kini ia menjadi peyoratif yang dilafalkan dengan

nada ejekan. Ia menyerumpun dengan istilah demokrasi

liberal, sebuah ide pembebasan yang kini banyak didiskre-

ditkan karena justru dianggap kehilangan elan pembebasan-

nya.

Meminjam GM: Apa gunanya pemenuhan kriteria pro-

sedural jika dalam keseharian kita menyaksikan DPR yang

korup, dan politik dijalankan oleh partai-partai yang tak

jelas alasan hidupnya kecuali merebut kursi?

GM tak menampik demokrasi, dan tak hendak mengu-

bur partai politik. Hanya saja, demokrasi prosedural tak

Demokrasi dan Kekecewaan

mencukupi untuk sebuah perbaikan, untuk sebuah cita-

cita yang melampaui politik sehari-hari yang ribut melulu

dengan hitung-menghitung kursi. Demokrasi sebagai for-

mat hanya menyediakan politik sebagai ritus yang menentu-

kan menang-kalah secara numerikal. Karena itu, GM

menginginkan jenis politik yang lain, yakni politik sebagai

perjuangan. Memakai klise lama, kita memerlukan hadir-

nya orang-orang yang melihat politik sebagai panggilan.

Pandangan GM ini membawa konsekuensi yang jauh.

Ia menentukan susunan prioritas, apa yang dianggap ber-

nilai, kurang bernilai, dan tak bernilai. Kompromi, jalan

tengah, dan konsensus adalah kebajikan bernilai tinggi

dalam sejarah pertumbuhan demokrasi liberal. Metode ini

menggantikan penyelesaian perbedaan politik yang

sebelumnya ditentukan oleh tajamnya pedang dan runcing-

nya bayonet. Konflik dan perbedaan politik pada akhirnya

bisa dikelola tanpa cipratan darah. Namun, dalam pan-

dangan GM, dalam praktiknya, metode-metode penyele-

saian perbedaan politik ini tak identik dengan kebajikan.

Kompromi, jalan tengah, dan konsensus dalam demokrasi

bisa berubah menjadi muslihat untuk membungkam apa

yang dianggap menyimpang, obscene, dan menutup jalan

bagi alternatif-alternatif politik baru.

***

Lalu bagaimana menembus konservatdsme demokrasi pro-

sedural yang massif ini? Tulisan GM ditutup dengan kalimat-

kalimat berikut: "Satu-satunya jalan yang masih terbuka

adalah selalu dengan setia mengembalikan politik sebagai

perjuangan. Jalan yang ditempuh tak bisa dirumuskan

Dua Monolog

sebelumnya; selalu diperlukan keluwesan untuk memilih

metode, baik melalui perundang-undangan atau justru

melawan perundang-undangan, baik melalui partai atau-

pun melawan partai. Artinya, tiap kali kita membiarkan

diri untuk didesak oleh panggilan akan keadilan yang tak

pernah akan membisu."

Saya membayangkan, kritik dan proposal GM ini sampai

di tangan Schmitter dan Karl, serta dibaca Przeworski dan

kawan-kawannya. Dialog macam apa yang akan muncul dari

pertukaran pandangan mereka?

Awal kerja Schmitter dan Karl, Przeworski dan kawan-

kawan, adalah mencari deskripsi tentang sebuah gejala

demokrasi. Deskripsi itu harus bertolak dari sejumlah kri-

teria yang ditetapkan secara konsisten dari satu kasus ke

kasus lain. Pengertian demokrasi lantas dibakukan dan

dibekukan. Demokrasi dibakukan agar konsep itu menjadi

filter permanen untuk mengategorikan rezim politik, dan

dibekukan karena ingin membuat kemunculan demokrasi

sebagai gejala yang bisa diterangkan. Umumnya, teori hanya

bisa berjalan jika hal yang mau dijelaskan bukanlah sebuah

moving target.

Tujuan Schmitter, Karl, Przeworski dan kawan-kawan

karenanya adalah membesut deskripsi dan menguji teori,

apakah teori itu berhasil atau gagal menjelaskan sebuah ge-

jala. Namun, di mata GM, deskripsi dan penjelasan tentang

demokrasi bukanlah barang yang lebih berharga ketimbang

memperjuangkan dan memperbaiki kualitas demokrasi itu

sendiri. Kalau Schmitter cs ingin membekukan demokrasi

dalam sebuah konsep, GM ingin melumerkan definisi dan

konsep demokrasi, dan menjadikan demokrasi sebagai se-

buah kata kerja. Politik adalah perjuangan untuk senan-

tiasa memperbaiki demokrasi. Schmitter berangkat dari

Demokrasi dan Kekecewaan

apa yang ada, GM mulai dari apa yang bisa dicapai;

Schmitter bertotak dari penjarakan, sementara GM dari

keterlibatan.

Jika metode kerja keduanya berbeda, kira-kira salah

satu kemungkinan respon yang muncul dari kelompok

Schmitter setelah membaca tulisan GM, "Mas Goen, kita

siap mencatat, kita siap menjungkirkan teori-teori tentang

demokrasi yang selama ini telah mapan, dan kita dengan

senang hati menunggu sebuah sejarah baru."

Sampai ke kita, dua rute perjalanan ini ini bisa menjadi

pilihan langkah. Apakah anda ingin menjadi pelaku sejarah

atau pencatat sejarah? Takbanyak orang yang bisa meraih

keduanya secara sekahgus***

"Yang Politis

sebagai Nostalgia"

Robertus Robet

Setelah era gegap gempita penjatuhan Soeharto redup,

kepolitikan dimaknai sebagai sebidang ruang pasti yang

hanya bisa diperbaharui melalui penataan norma dan

institusionalisasi. Ini berlangsung temtama karena banyak

pihak memang dari awal mengambil sikap kompromi

terhadap rezim lama. Konsensus sudah dicapai bahkan

sebelum antagonisme dimulai. Kompromi terbesar

dibuktikan dari diterimanya rezim kelanjutan dan pemilu

yang ditawarkannya pasca penjatuhan Soeharto itu.

Penerimaan dan kompromi itu, secara dramatis mengin-

terupsi dan mengakhiri gairah reformis dalam mengha-

silkan perubahan-perubahan yang lebih berarti.

Sejak itu, politik yang menyeruak dalam peristiwa sesaat

yang melahirkan pembaharuan dalam sensasi univer-

salitasnya berubah. Gairah berubah menjadi hukum,

gerakan berubah menjadi prosedur, semangat berubah

menjadi institusi, kontradiksi berubah menjadi konsensus

Demokrasi dan Kekecewaan

dan normativisasi. Dengan dasar pandangan itu, politik

disempitkan sebagai pembaharuan dan dialirkan ke dalam

produksi massal lembaga-lembaga, partai dan komisi-

komisi. Gerak, gerilya dan kritdk yang sebelumnya subur

di mana-mana redup. Digantikan dengan disiplin semu

kelembagaan. Kehilangan ini mengawali kehilangan yang

lebih dalam, yakni hilangnya ingatan dan kepercayaan

terhadap "politik perjuangan" atau politik oposisional

alternatif. Korupsi, fanatisme dan keterbelakangan

imajinasi yang datang kemudian makin mengubur daya

tank politik ketika masih dialami sebagai peristiwa luar

biasa di jalan-jalan, di kampus-kampus, di ruang-ruang

subversif. Persis ketika demokrasi dimulai, politik

kehilangan pesonanya. Di dalam demokrasi, politik tinggal

nostalgia.

Di tdtik inilah kita menemukan dua jenis politik. Yang

pertama adalah politik yang hanya muncul di seputar

peristiwa-peristiwa "besar", politik sebagai— dalam istilah

Alain Badiou— "kejadian" Politik di sini disebut sebagai

"yang politis". Ia merupakan kulminasi dari gerak, kebe-

ranian, subyektifitas bersama-sama dengan kolektifltas dan

universalitas yang mengarah ke kebaruan. Kebaruan dalam

masyarakat, kebaruan dalam kebudayaan dan kebaruan

dalam ciri kemanusiaan. Inilah politik sebagai yang tak bisa

dinamai. Tapi justru oleh karena itu ia malah menyatukan

berbagai fragmen yang semula berserak. Ia yang dalam

suatu saat sempat menyatukan mahasiswa, LSM, politisi,

pensiunan tentara, kaum radikal, kaum pengusaha, kaum

buruh dalam suatu rongga enersi, imajinasi dan harapan

dalam cakrawala yang dengan gampang disebut sebagai

reformasi.

Yang Politis

"Reformasi' dengan demikian sebenarnya hanya

merupakan nama saja dari politik sebagai "yang politis".

Reformasi adalah simbolisasi baru untuk mengisi "yang

politik" sehingga dengan itu simbolisasi lama dapat benar-

benar dipatahkan.

Di titik ini, persis ketika simbolisasi lama patah, dan

reformasi muncul sebagai simbol baru yang meng-

gantikannya dengan berbagai nama-nama lanjutan seperti

pemerintahan reformasi, agenda reformasi, kabinet

reformasi. Reformasi melepaskan diri sebagai nama dari

"yang politis". Reformasi memapankan diri sebagai simbol,

struktur atau nama rejim baru. Akibatnya, persis ketika ia

mengukuhkan diri dalam kemapanan, ia jatuh dalam hu-

kum kelapukan.

Ia menjadi struktur yang merupakan sarang baru dari

berbagai obyek keterbelakangan politik. Para koruptor

bersarang dalam reformasi, kaum munafik dan fanatik

bersuara atas nama reformasi, pelanjut otoriterianisme

bersembunyi dalam "kebaikan" reformasi. Dengan ini,

reformasi yang semula menjadi nama dan simbol dari suatu

peristiwa yang luar biasa (kejadian) telah mengalami

kemerosotan. Ia bukan lagi wahana dari "yang politis". Di

titik ini kita menemukan politik dalam jenisnya yang

kedua: politik sebagai politik, sebagai persaingan rutin

mengejar kuasa dengan beragam cara.

Politik dalam jenis yang kedua inilah yang dalam

pandangan awam disebut dan dinamai sebagai politik.

Dengan itu, mereka yang awam dan seluruh peserta dalam

tubuh kepolitikan dari politik ini menerima dan memak-

lumi suatu standar keadaan, yakni bahwa politik adalah

kedurjanaan instrumental yang dipakai untuk mengejar

I demokrasi dan Kekecewaan

kepentingan. Apa pun agama dan klaim ideologinya semua

yang "berjuang" dalam cara dan matriks politik semacam

ini pada dasarnya sungguh tak ada bedanya. Di titik ini kita

menemukan perbedaan antara "yang politis" dengan

demokrasi.

Oleh karena pengalaman dan latar belakang historis

yang spesifik, demokrasi kita pandang sebagai suatu tahap

baru hasil dari pembalikan otoritarianisme. Lebih jauh lagi,

karena demokrasi datang sebagai hasil dari kehadiran

"yang politis", seringkali ia diidentikan atau disamakan

dengan "yang politis". Di sini, pada umumnya orang me-

ngenali "yang politis" sebagai "suasana demokrasi". Ia

dirasakan sebagai kondisi mental di mana publik bisa

mengekspresikan kebebasan secara optimum sehingga

dengan itu bentuk-bentuk antagonisme politik tampil. Di

titik ini berbeda dengan 'y an g politis'. Demokrasi pada

dasarnya memiliki suatu kesamaan dengan otorita-

rianisme: keduanya menunjuk pada tatanan atau pada cara

pemerintahan. Keduanya menekankan prosedur, institusi,

tatanan dan order. Yang membedakan keduanya adalah

pada soal siapa yang mengisi tatanan. Demokrasi meng-

andaikan absennya klaim untuk mengisi tatanan secara

tetap, sementara otoritarianisme dan sejenisnya meng-

klaim mengisi tatanan secara lengkap, penuh dan tetap.

Demokrasi hadir sebagai mekanisme dan prosedur untuk

"tidak melakukan apa-apa", ia membiarkan tatanan sebagai

gelanggang kosong. Sebagaimana reformasi, demokrasi

adalah bentuk bahkan tahap kepolitikan yang telah

ternamai dan memilikf standar yang bisa (hobyektifikasi

secara pasti. Sementara "yang politis", meski ia "ada di

sana", namun tetap tak pernah bisa dinamai.

Yang Politis

Di titik inilah kita kemudian bisa membaca kegelisahan

Goenawan Mohammad (GM). Ketika kita menerima

demokrasi, maka kita menerima sebuah sistem yang tak

pernah bisa dan tak boleh kita pastikan bagaimana ujung-

nya dan siapa-siapa saja pemain-pemain dalamnya.

Demokrasi adalah prosedur untuk segala kemungkinan.

Bagi GM, kemungkinan di sini termasuk kemungkinan

matinya "yang politik". Di titik ini kekhawatirannya

bermula. Untuk itulah ia kemudian mengajukan suatu im-

bauan nostalgis dengan cara Kantian.

Dasar imbauan itu tentu saja adalah empati terhadap

"yang politis". Yang jadi soal adalah justru dengan imbauan

semacam itu, GM mengambil risiko besar untuk mem-

posisikan (baca: mendegradasikan) "yang politis" sebagai

sejenis kategori transendental yang bisa dilindungi secara

"moral" oleh komponen-komponen di dalam kepolitikan

demokratis. Dengan itu di dalam GM, terbersit semacam

pandangan bahwa "yang politis" bisa diobyektifikasi

sebagai syarat normatif tertentu bagi kepolitikan demok-

ratis. Artinya lebih jauh lagi, GM memposisikan atau

setidaknya melihat "yang politis" sebagai bagian dari

prosedur normatif di dalam demokrasi. Dalam bahasa

Lacanian, aspirasi GM terhadap "yang politis" secara para-

doksal justru telah mendorongnya untuk menjatuhkan

"yang politis" dari "the real" (sang nyata) menjadi "the

simbolic" (sang simbolik). Paradoks yang, saya kira, tidak

dimaksudkan oleh GM.

Di titik ini, paradoks subyektif GM tadi mesti kita balik

dengan membuang aspirasi Kantiannya. Untuk itu kita

perlu Ricoeur. Di tahun 1965, dalam jurnal History and

Truth, Paul Ricoeur pernah menulis bahwa "politics only

Demokrasidan Kekecewaan

exist in great moment in crisis." Ini dikemukakannya

dengan basis pandangan mengenai politik sebagai

paradoks. Menurut Ricoeur, paradoks politik muncul

karena politik memiliki asal-muasal ganda: rasionalitas dan

kedurjanaan (a specifically political rationality and a

specifically political evil). Oleh karenanya, politik selalu

memiliki "otonomi relatir di dalamnya.

Dengan itu Ricouer memperkenalkan pemisahan awal

antara "the political" atau "Yang Politis" dengan "politics"

atau politik — atau, dalam istilah Lefort. antara le politique

(the political) dan lapolitique (politics). Dengan pemisahan

dan upaya otonomisasi ini, "yang politis" dalam Ricoeur

dipandang sebagai realisasi dari relasi manusia yang tidak

dapat direduksi ke dalam kategori apa pun. Sementara,

dengan politik, yang dimaksudkannya adalah segala bentuk

kedurjanaan dan permainan dalam kekuasaan.

Pengertian yang sama juga kita temukan dalam sal ah

satu penjelasan paling esensial dalam filsafat politik, yakni

melalui pemikiran Machiavelli. Ketika ia mengatakan bah-

wa pohtik adalah "ketegangan" antara virtu (yang pasti/

yangrasional/slxuktur/simbolik) dengan/orfuna (yangtak

pasti/tak diketahui/ketakmungkinan/"sang nyata").

Dari sini, melalui Ricouer dan Machiavelli, kita dapat mem-

posisikan bahwa "yang politis" pada dasarnya adalah persim-

pangan antara "rasionalitas" dan kedurjanaan. "Yang politis"

adalah gerak pertemuan antara segenap bentuk simbolisasi

terhadap "ketakmungkinan" (baca: the real atau sang nyata).

Artinya "yang politis" tidak pernah dapat dipastikan se-

cara a priori sebagai suatu kategori normatif Kedurjanaan

adalah faktisitas dalam demokrasi. Oleh karenanya, ia tidak

dapat dienyahkan hanya melalui suatu penerapan kategori

Yang Politis

etis-normatif. Pada saat yang sama, "yang politis" juga

adalah faktisitas. Bedanya adalah, kalau kedurjanaan ada

sebagai fakta di level realitas empirik, maka "Yang Politis"

ada sebagai realitas di dalam level metafisik. Artinya, "Yang

Politis" ada "di sana" namun ia tidak pernah bisa diberi

nama dan diprediksi serta dipastikan kapan dan di mana.

Di titik ini, mekipun kita menerima suatu kenyataan

bahwa demokrasi adalah sarang dari berbagai durjana, de-

mokrasi tidak akan pemah bisa "membunuh" "yang politis".

Oleh karena itu, sebenarnya Mta tidak perlu membangun

imbauan yang berbasis pada kekhawatiran bahwa "demok-

rasi" akan menenggelamkan "yang politis". Kedurjanaan

demokrasi "hanyalah" sebentuk simbolisasi lain yang sama-

sama diarahkan kepada "yang politis". 'Yang Politis" dalam

skema ini tidak lain adalah "sang nyata" dan demokrasi

bukan lain kecuali "sang simbolik", dalam skema triadik

Lacanian. DemiMan, karena Yang Simbolik tak kan pernah

bisa menguasai Yang Nyata.

"Yang Politis" tidak bisa dinamai dan tidak bisa dibu-

nuh. Ia hanya bisa dimengerti dan dimaknai secara semen-

tara karena keterbatasaan penandaan yang ada (politik,

struktur, simbolik). Dengan demiMan, singkatnya, hubung-

an kedurjanaan dalam faktisitas struktur simbolik dalam

kepolitikan dengan "yang politis" tidak dapat dimengerti

dalam koordinat epistemik dan moral Kantian. Ia hanya

bisa dipahami dalam suatu kerja negativitas.

Artinya, demokrasi dengan seluruh keterbelakangan di

dalamnya memang senantdasa berkemungkinan bergerak

ke arah kedurjanaan. Oleh karenanya, upaya untuk "meme-

lihara nostalgia" akan "yang politis" hanya bisa dilakukan

dalam kerangka "kerinduan" akan yang politis dalam ha-

Demokrasi dan Kekecewaan

rapan bahwa suatu ketika "yang politis" akan kembali mun-

cul dalam kejadian. Di titik ini, hanya melalui syarat kese-

tiaan dalam "yang politis" saja kita dapat melampaui

kedurjanaan dan keterbelakangan dalam demokrasi masa

kini.***

Sidamanik, 21 Desember 2008

Berharap pada

"Partai-partai Gerakan"?

Ihsan Ali-Fauzi

Dalam esamya untuk Nurcholish Madjid Memorial Lecture,

"Demokrasi 'dan Disilusi", Goenawan Mohamad (GM)

menunjukkan berbagai alasan mengapa demokrasi bisa,

sudah, dan rasanya akan terus, mengecewakan banyak

orang, termasukmerekayang sepenuhnya mendukung sistem

politik itu. Ini karena, kata GM, "demokrasi acapkali meng-

hentikan proses politik dengan mendasarkan diri pada

sebuah suara terbanyak atau sebuah konsensus. Dengan itu

apayang dianggap menyimpang, apayang obscene, dising-

kirkan. Maka ia tampak sebagai sesuatu yang tak hendak

membuka diri pada alternatif-altematif baru." Di ujung

esainya, GM menegaskan perlunya kita untuk terus mengon-

trol le politique, istilah Ranciere yang dipinjamnya untuk

menyebut "proses mediasi antara kekuatan yang menjaga

demokrasi sebagai format dan politik sebagai perjuangan

ke arah kesetaraan".

Tulisan ini ingin mengajak GM dan para pembaca untuk

mulai membincangkan kemungkinan tumbuhnya "partai-

Demokrasi dan Kekecewaan

partai gerakan" di tanah air, untuk mendukung sisi "per-

juangan" dalam kalimat GM terakhir di atas, tapi dalam

jalur yang formal atau semi -formal. Seperti banyak sumber

renungan GM, tulisan ini juga berangkat dari pengalaman

Eropa— hanya saja kali ini lebih empiris dibanding umum-

nya sumber-sumber GM. Saya pertama-tama diinspi-

rasikan Herbert Kitschelt, ilmuwan politik kelahiran Eropa

tapi belakangan banyak bekerja di Amerika, yang hampir

20 tahun lalu menulis The Logics of Party Formation:

Ecological Politics in Belgium and West Germany. 1 Dalam

buku itu, Kitschelt mencoba menunjukkan bahwa perilaku

partai-partai politik tidak harus sepenuhnya ditentukan

oleh imperatif "kurva lonceng", seperti yang dikatakan GM

dan umum disepakati para sarjana. Sesudah membaca

tulisan ini, saya berharap bahwa kita bisa mulai bicara

mengenai sebuah "partai perjuangan" di Indonesia di luar

PDI-P!

Suara Pemilih bukan Segalanya

Dalam risetnya, Kitschelt pertama-tama tertarik dengan

kenyataan tumbuh dan bertahannya apa yang ia sebut se-

bagai "partai-partai hbertarian-kiri" di Eropa sejak 1960-

an. Partai-partai itu pertama-tama muncul di Skandinavia,

Prancis, dan Belanda di bawah label "Kiri Bam", dan ber-

'Herbert Kitschelt, The Logics of Party Formation: Ecological

Politics in Belgium and West Germany (Ithaca: Cornell University

Press, 1989). Catatan mengenai halaman yang saya buat di dalam

teks merujuk ke buku ini. Untuk versi yang lain, yang lebih ringkas

tapi dengan kasus empiris lebih banyak, lihat juga Herbert Kitschelt,

"Left-Libertarian Parties: Explaining Innovation in Comparative

Party Systems," World Politics, Vol. 40, No. 2 (January 1988), hal.

194-234.

Berharap pada

saing dengan partai-partai komunis atau sosial demokrat.

Lebih belakangan, di Austria, Belgia, dan Jerman (Barat),

partai-partai "ekologi" atau "hijau" berhasil mengumpul-

kan suara cukup banyak dalam pemilu, yang makin mengu-

kuhkan signifikansi partai-partai libertarian-kiri di atas.

Ini gejala baru, karena sebelum tahun 1960-an, sistem-

sistem kepartaian dalam demokrasi Eropa distrukturkan

menurut pola-pola social cleavages yang sudah lama ada

dan stabil, seperti kelas, agama, etnisitas, atau hubungan

pusat-daerah. Partai-partai lama di Eropa, seperti Partai

Buruh atau Partai Konservatif, atau Partai Demokrasi

Sosial, tumbuh di atas cleavages ini. Beda dari partai-partai

ini, partai-partai libertarian-kiri di atas menawarkan pro-

gram dan memperoleh dukungan dari konstituen yang

serba melintasi (cut across) kantong-kantong sosial di atas.

Pertanyaan Kitschelt: jika hukum besi "kurva lonceng"

begitu berperannya, bagaimana partai-partai libertarian-

kiri itu bisa bertahan dan tetap memperoleh dukungan?

Dengan memfokuskan perhatian pada orientasi dan per-

ubahan nilai di kalangan generasi baru, yang lebih terdidik,

para warganegara di era pasca-Perang di Eropa, Kitschelt

menemukan bahwa partai-partai ini tumbuh dari gerakan-

gerakan sosial yang peduli pada isu-isu gaya-hidup seperti

lingkungan, rasisme, perdamaian dan gender; ringkasnya,

kepedulian terhadap apa yang oleh Kitschelt disebut

"politik ruang" dan "politik identitas".

Karena bentuk pengelolaan partai dan isu-isu substantif

yang mereka perjuangkan, Kitschelt menyebut partai-

partai itu sebagai 'libertarian-kiri". Partai-partai itu "Mri"

karena, "sejalan dengan tradisi sosialis, mereka mene-

gaskan solidaritas dan kesamarataan dan menolak keuta-

maan pasar dan efisiensi alokasi sebagai arbiter paling

Demokrasi dan Kekecewaan

pokok untuk menilai perkembangan dan keadilan sosial"

(hal 2) . Di sini ada dukungan kepada tradisi sosialisme yang

tidak atau kurang percaya pada pasar, investasi swasta, dan

ada komitmen kepada redistribusi untuk tujuan-tujuan

egalitarian. Namun, pada saat yang sama, partai-partai itu

"libertarian" dalam "penolakan mereka atas visi sosialis

mengenai perencanaan terpusat dan organisasi partai, dan

panggilan mereka kepada sebuah masyarakat di mana

otonomi individual dan partisipasi warga dalam urusan-

urusan publik memperoleh prioritas" (hal. 2). Untuk alas an

ini mereka menolak otoritas birokrasi baik yang bersifat

publik atau swasta untuk mengatur tindakan individual

atau kolektif.

Sebagai konsekuensinya, Kitschelt menemukan bahwa

partai-partai ini mencoba menemukan cara-cara baru di

dalam memobilisasi warganegara, yang dapat menawarkan

kepada warganegara ini sebuah bentuk masyarakat yang

lebih terdesentralisasi dan partisipatif. Pada saat yang

sama, partai-partai itu juga mencoba memperjuangkan

sebuah masyarakat yang tidak terlalu menekankan per-

tumbuhan ekonomi dan persaingan. Ia juga melihat bahwa,

karena para anggota partai ini umumnya pernah terhbat

di dalam gerakan-gerakan protes dan di dalam aliansi-

aliansi longgar yang terbentuk di antara organisasi-

organisasi egalitarian sebelumnya, di mana hanya ada

sedikit hierarki di dalam proses pembuatan-kebijakanyang

formal, maka para pemimpin partai ini juga membentuk

dan menjalankan partai mereka dengan cara yang sama.

Bagi Kitschelt, pemahaman yang memadai atas partai-

partai libertarian-kiri ini, yang membawa benruk-bentuk

dan cara-cara baru di dalam pengorganisasian dan strategi

partai ke dalam demokrasi Barat, memerlukan cara analisis

Berharap pada

baru juga. Muncul dan bertahannya partai-partai itu tidak

bisa dijelaskan menurut pandangan tentang organisasi

partai yang "fungsionalis konvensional", yang selalu

menafsirkan peran partai dalam kerangka imperatif-

imperatif sistemik, entah itu stabilitas, adaptasi, keseim-

bangan, atau kemampuan politik. Alih-alih mengikuti

penjelasan konvensional ini, Kitschelt mencoba menje-

laskannya dalam konteks perubahan politik yang terjadi

di Eropa, dalam bentuk realiansi elektoral dan dealiansi

organisasional di antara warganegara dan partai.

Kitschelt lalu menawarkan dua logika pembentukan

partai: yang konvensional, yakni "logika kompetisi di

antara partai-partai", dan yang inovatif, yang disebutnya

"logika representasi konstituensi" Bertentangan dengan

logika pertama yang sudah lama dianut oleh partai-partai

massa konvensional, kata Kitschelt, partai-partai liber-

tarian-kiri dengan inovatif memanfaatkan "krisis represen-

tasi di banyak demokrasi modern" (hal. 5), dengan

mengikuti logika pembentukan partai yang kedua.

Bertentangan dengan cara konvensional di dalam

menjelaskan partai-partai politik, Kitschelt berpandangan

bahwa partai-partai ini tidak sepenuhnya terhambat oleh

persaingan elektoral seperti yang diduga banyak sarjana

konvensional. Bagi partai-partai ini, suara pemilih itu

penting, tapi yang juga tak kalah pentingnya adalah ga-

gasan dan para aktivis yang menopang gagasan-gagasan

ini— dan partai-partai baru dapat melahirkan inovasi politik

di dalam demokrasi kontemporer.

Tapi mengapa terjadi krisis representasi di demokrasi-

demokrasi Barat? Menurut Kitschelt, baik Belgia maupun

Jerman (Barat) memiliki sistem representasi kelompok-

kepentingan dua lapis. Di lapisan pertama ada kelompok

Demokrasi dan Kekecewaan

bisnis, buruh, profesi, dan gereja, yang "memperoleh akses

khusus kepada wilayah pembuatan-kebijakan dan yang erat

terkait dengan pihak eksekutif dan partai-partai mapan

melalui komunikasi yang berlangsung reguler, posisi

kepemimpinan yang saling bertaut, dan kaitan-kaitan

organisasional". Sementara itu, lapisan kedua terdiri dari

berbagai kelompok konsumen, perkumpulan perempuan,

para aktivis lingkungan, dan kelompok kepentingan publik

lainnya. Berbeda dari lapis yang pertama, kelompok

terakhir ini hanya memperoleh sediMt kredibilitas di mata

para politisi partai dan pejabat publik, karena "tingkat

pengorganisasian mereka secara formal relatif rendah dan

mereka tidak memiliki atau kekurangan elite yang dapat

membuat komitmen-komitmen yang mengikat atas nama

konstituen mereka" (hal 28). Lebih jauh lagi, mereka juga

kurang diuntungkan oleh fakta bahwa mereka meng-

crosscut kantong-kantong pemilih yang sudah direpre-

sentasikan oleb partai-partai besar

Dalam pandangan Kitschelt, partai-partai libertarian-kiri

memperoleh suara terutama dari kelompok-kepentingan di

lapisan kedua di atas, yang melihat bahwa partai-partai

konvensional bukanlah saluran yang tepat untuk mem-

perjuangkan kepentingan mereka. Partai-partai itu bisa

bertahan, tambah Kitschelt, karena mereka menerapkan

teknik dan menyuarakan isu-isu yang menjadi kepedulian

utama sekelompok kecil orang (tapi dengan jumlah yang

terus meningkat), yang tidak akan mampu, atau mau,

diadopsi oleh partai-partai besar. Di sini partai-partai

massa yang mapan menjadi korban keberhasilan mereka

sendiri, ketika mereka membuka diri seluas-luasnya untuk

memaksimalkan perolehan suara. Dalam proses itu, pesan-

pesan kampanye pohtdk dan kebijakan mereka cenderung

Berharappada

menjadi begitu melebar (menjadi partai catch-alty, ber-

orientasi status quo dan tidak mampu merespons tuntutan-

tuntutan bam.

Implikasi: "Partai Gerakan" di Indonesia?

Pelajaran apa yang bisa diambil dari temuan Kitschelt

di atas bagi penguatan demokrasi di Indonesia? Tenitama

dalam arah yang memenangkan sisi "perjuangan" GM

dalam persaingannya dengan hukum besi "kurva lonceng"

demokrasi?

Sudah klise, dan usang, mencerminkan kemalasan

berpikir, untuk hanya mengatakan bahwa Indonesia beda

dari Jerman (Barat) atau negara-negara Skandinavia. Ten-

tu saja! Yang lebih penting adalah menelusuri sejauh mana

dan bagaimana perbedaan itu, dan bagaimana memper-

sempit jaraknya. Bukankah sejarah yang terbaik untuk kita

pelajari, dalam rangka memperkokoh dan menambah gizi

demokrasi Mta, adalah sejarah pertumbuhan demokrasi

Eropa?

Dari segi ini saya ingin mencatat beberapa hal yang

berguna dari temuan Kitschelt. Di penutup akan saya tun-

jukkan bahwa kita tak jauh-jauh amat dari Eropa.

Pertama, bermanfaatuntukmenegaskan pembedaanyang

dibuat Kitschelt antara "kelompok kepentingan'' pada umum-

nya, yang lebih peduli pada kepentingan ekonomi, dengan

apa yang ia sebut sebagai "kelompok kepentingan publik".

Pembedaan ini membantu kita di dalam memisahkan secara

lebih tegas antara apa yang umum disebut "kelompok-ke-

lompok kepentingan" dan "organisasi-organisasi gerakan

sosial". Dengan yang terakhir, yang biasanya dimaksudkan

adalah organisasi atau aliansi longgar yang mengartikulasikan

dan memperjuangkan kepentingan warganegara dengan

Demokrasi dan Kekecewaan

orientasi nilai dan perilaku yang oleh Kitschelt disebut "pasca-

materialis". Khususnya oleh para sarjana Eropa, organisasi

atau aliansi longgar inilah yang biasa disebut "gerakan-

gerakan sosial bam". Nah, dalam sejarah Eropa, kedua jenis

kelompok kepentingan itu ikut serta dengan partai-partai

politik di dalam mengartikulasikan dan memperjuangan ke-

pentingan warganegara. Namun, kedua kelompok

kepentingan itu pada umumnya berbeda dari partai-partai

politik karena yang terakhir ini ingin menduduM posisi-posisi

pemerintahan lewat pemilu. Hanya dalam situasi-situasi

khusus saja, seperti akan saya diskusikan di bawah, kelompok

kepentingan publik mengubah diri mereka menjadi partai

politik, seperti Partai Hijau di Eropa.

Kedua, dalam upayanya untuk menjelaskan hubungan

antara partai politik, kelompok kepentingan, dan gerakan-

gerakan sosial, Kitschelt menawarkan perspektif yang lebih

komplementer, yang menekankan dinamika hubungan di

antara ketiganya. Ia cenderung mendukung pandangan

tentang representasi yang lebih reformis dan tidak anta-

gonistis: partai poMtik itu penting dalam demokrasi, tapi

yang tak kalah pentingnya adalah kelompok-kelompok

kepentingan yang terorganisasi, yang bertugas mengawasi

agar partai-partai politik setia kepada janji-janjinya selama

kampanye, dan menawarkan model-model alternatif

partisipasi warganegara.

Dalam skema Kitschelt, yang juga memainkan peran

penting dalam demokrasi di Eropa adalah kelompok-ke-

lompok kepentingan publik atau gerakan-gerakan sosial.

Di sini, partai politik dan gerakan sosial memiliki peran

berbeda, tapi bisa saling melengkapi. Dalam bukunya

Kitschelt menggambarkan bahwa, misalnya, kadang

warganegara di negara-negara tertentu di Eropa ingin agar

Berharap pada

kepentingan mereka bisa dibela lewat sistem demokrasi

perwakilan atau langsung. Tapi di waktu lain mereka dibuat

frustasi oleh kedua sistem ini dan mulai tertarik dengan

model partisipasi lewat gerakan-gerakan sosial. Atau,

ketika kebutuhan material mereka sudah terpenuhi oleh

sistem yang berpusat pada pasar dan individualis, tuntutan

mereka beralih ke sumber-sumber kepedulian yang lain,

seperti kepedulian akan lingkungan atau kesetaraan

gender, dan mereka menjadi bersemangat untuk ber-

partisipasi di dalam proses pembuatan-kebijakan yang bisa

berpengaruh di tingkat global. Tapi terlibat dalam organ-

isasi-organisasi gerakan sosial juga bisa mendatangkan

kekecewaan karena berbagai alasan: konsensus bersama

sulit dicapai, banyak waktu luang hams dikorbankan, hasil

akhir yang terbatas, dan lainnya.

Ketiga, oleh Kitschelt, partai-partai libertarian-kiri di-

sebutnya juga dengan "partai non-partai" atau "partai-

partai gerakan". Demikian, karena pada momen tertentu

gerakan-gerakan sosial harus mentransformasikan diri

mereka menjadi partai-partai politik. Di Jerman (Barat)

dan Belgia, partai-partai libertarian-kiri baru muncul

karena tuntutan yang diajukan gerakan-gerakan protes

"disepelekan oleh partai-partai sosialis, liberal dan

demokrasi Kristen" (hal. 2). Karena corak spesifiktumbuh

dan bertahannya partai-partai itu, kadang mereka juga

memiliki "watak" yang khusus. Salah satunya adalah: ke-

longgaran organisasi mereka kadang menjadikan mereka,

seperti ditunjukkan Gunther dan Diamond, "mitra koalisi

yang tidak pragmatis dan tidak bisa diandalkan". 2

2 Richard Gunther and Larry Diamond, "Species of Political

Parties: A New Typology," Party Politics 9 (2003), Hal. 189.

Demokrasi dan Kekecewaan

Keempat, masih terkait dengan "watak" partai gerakan

di Eropa, kesimpulan Kitschelt mengenai apa yang dise-

butnya "efek balik" yang sering terjadi ketika gerakan-

gerakan sosial baru berubah menjadi partai partai-politik.

Salah satunya adalah kesulitan yang dihadapi partai-partai

ini di dalam menjaga komitmen mereka pada demokrasi

partisipatif. Karena partai-partai polirik harus menghadapi

masalah kelangkaan sumber, misabiya, Kitschelt menyebut

sering munculnyanya klik-klik para "pengusaba politik"

yang salingbersaing memperebutkan posisi penting dalam

partai, yang mengecewakan para anggota. Kitschelt juga

menyajikan banyak data yang menunjukkan bahwa kelong-

garan organisasi kadang memunculkan masalah kekom-

pakan, terbatasnya partisipasi, keabsahan keputusan

kolektif yang diambil, dan pertanggungjawaban.

Butir-butir yang saya pertegas dari Kitschelt di atas bisa

kita temukan jejaknya di Indonesia. Alhasil, kita memang

berbeda dari Jerman (Barat) atau Swedia, tapi tidak ber-

beda amat. Bukankah kita pernah memiliki PRD, dan

bukankah PKS adalah "partai gerakan" yang termakan oleh

suksesnya sendiri dan kini ingin menjadi partai massa biasa

dengan memuji-muji Pak Harto? Lalu, bukankah Walhi

atau AKKBB sejenis kelompok kepentingan pubhk?

Daripada terus menggerutu kepada Megawati, mengapa

kita tidak mulai membincangkan kemungkinan mendiri-

kan "partai perjuangan" baru, yang bukan PDI-P? Dan kita

terima manisnya— juga pahitnya sekalian?***

BAGIAN III:

TANGGAPAN ATAS

TANGGAPAN

Demokrasi,

Politik dan Kairos

Goenawan Mohamad

"The ceremony of innocence is drowned, "kata Yeats dalam

salah satu sajaknya.

Beberapa kejadian penting selama dua dasawarsa ter-

akhir membuat kita memang tak bisa bersikap polos lagi—

"polos" dalam arti naive dan merasa tanpa dosa, dan sebab

itu 100% yakin. Kita mencita-citakan dan melahirkan revo-

lusi atau reformasi, atau menerapkan kebijakan ekonomi

yang curiga (atau sebaliknya percaya) kepada pasar bebas,

atau lebih terbatas lagi, menyelenggarakan referendum

atau pemilihan umum. Tapi kita tak bisa lagi mengang-

gapnya sebagai ritus yang berasumsi bahwa harapan

manusia bisa aman.

Kita tak lagi punya jaminan yang mantap untuk arah

sejarah, baik nun di dasar terdalam kehidupan maupun di

langit atas. Zaman "narasi besar" telah berakhir. Tak ada

yang ilmiah tentang tujuan hidup manusia dan tak ada lagi

yang sakral dalam cerita tentang nasib. Keyakinan-keya-

Demokrasi dan Kekecewaan

kinan pokok telah terkatung-katung: zaman ini rentan

terhadap skeptisisme yang melumpuhkan. Antitesisnya

datang: dogmatisme yang keras, bahkan galak. Kini, untuk

sekali lagi mengutip Yeats, kali ini pada dua barisnya yang

terkenal, "The best lack all conviction, while the worst/

Are full of passionate intensity."

Dalara keadaan itu, masa depan terombang-ambing

oleh gelombang masa kini. Di tahun 1989 Tembok Berlin

diruntuhkan penduduk. Mereka membelot, menampik

"kediktatoran proletariat" Republik Demokrasi Jerman.

Perang Dingin pun berakhir. Tapi hanya sekitar 10 tahun

kemudian perdamaian ternyata luput, setelah selama abad

ke-20 jadi cita-cita besar. Bukan saja pendudukan Israel

di wilayah Palestina terus menimbulkan ketegangan lokal,

tapi ia pada akhirnya bertaut dengan perkara lain. Ia

berkembang berjela-jela jadi "teror" dan "perang melawan

teror" yang mengancam pelbagai tempat di dunia.

Tahun 1989 juga menandai gagalnya sebuah proyek

besar penciptaan keadilan: "sosialisme", "komunisme".

Tapi sistem ekonomi yang menang, yang beriman pada

pasar, kemudian juga terbentur. Dengan ideologi ala

Reagan dan Thatcher, dibenarkan untuk mengabaikan

redistribusi sumber dan hasil-hasil pertumbuhan ekonomi;

yang dianggap penting adalah dinamika kekayaan yang

bertambah sebagai hasil persaingan bebas. Dalam periode

ini, kapitalisme yang melembagakan jor-joran menemukan

ruangnya yang utuh penuh. Sebuah era neohberal hadir.

Tapi seperti dikatakan JFukuyama— seseorang yang sama

sekali bukan sosialis— "Revolusi Reagan sesat jalan".

"Revolusi" itu "jadi sebuah ideologi yang tak dapat digugat,

bukan sebuah jawaban pragmatis terhadap ekses-ekses

Negara kesejahteraan."

Demokrasi

Ideologi itu, yang oleh George Soros disebut sebagai

"fundamentalisme pasar", kini guncang oleh krisis ekonomi

dunia yang dimulai para penguasa keuangan dari Wall

Street. Setelah Bush jatuh dan Obama dipilih, dunia, ter-

utama Amerika Serikat dan Eropa, tampak hendak kembali

ke "kornpromi Keynesian".

Bagaimana dengan "akhir sejarah"? Kita tak tahu lagi.

Contoh yang dekat. Di tahun 1998, proses kembalinya

demokrasi di Indonesia dimulai dengan semangat yang

gemuruh dan hasil-hasil yang mengesankan. Sebuah kondisi

yang mungkin bisa disebut tdpikal di "akhir sejarah" (dalam

pengertian Fukuyama, mengikuti Hegel) hadir: sebuah

masyarakat Indonesia yang mempunyai ciri-ciri "borjuis".

Tapi mungkin kita perlu baca kembali karya Fred Hirsch,

The Social Limits to Growth. Dengan tajam Hirsch melihat,

masyarakat seperti itu punya tiga ciri. Pertama, ia me-

ngukuhkah ekonomi yang bergerak karena persaingan,

bertumpu pada kekuatan swasta yang memegang teguh hak

milik. Kedua, ada persetujuan terhadap janji bahwa eko-

nomi yang bergerak itu akan tumbuh dan memperbaiki

jenjang perbedaan sosial. Ketiga, ia mendukung sebuah

sistem pohtik yang berniat meluaskan partisipasi rakyat

dan memperkukuh suara dari bawah— dengan demokrasi

perwakilan.

Tiga ciri, tiga komitmen. Tapi bagaimana komitmen-

komitmen itu saling cpcok dan mendukung?

"Any two of these characteristics might be compatible,"

tulis Hirsch, "the three together were not." Dalam keadaan

distribusi pendapatan yang timpang, sebuah demokrasi

perwakilan akan dapatberfungsi dengan baik, tapi, karena

komitmen untuk keadilan sosial, sistem itu akan meng-

hambat akumulasi modal dalam pesaingan bebas. Atau,

Demokrasi dan Kekecewaan

gairah kapitalisme dan akumulasi modal bisa berjalan rapi,

efektif, namun jelas perbedaan yang tajam antara kaya dan

miskin akan menyebabkan demokrasi perwakilan tak dapat

dibiarkan berfungsi. Dalam keadaan lain, demokrasi

perwakilan akan membiarkan gerak ekonomi kapitalis

berlangsung, apabila dari sini— dengan pertumbuhan itu—

ada harapan bahwa terbuka jalan ke arah pemerataan keka-

yaan. Dan itulah memangyang umumnya diharapkan, juga

di Indonesia kini.

Tapi Hirsch memperingatkan, pertumbuhan ekonomi

yang menimbulkan keberlimpahan itu mengandung janji-

janji yang palsu. "The flaw in the affluent society lies not

in the false values of affluence but in its false promise,"

tulisnya.

Persoalannya bukanlah karena tak adanya usaha mengisi

arti "keadilan sosial". Persoalannya terletak di dasar

dinamika pertumbuhan ekonomi itu sendiri.

Sumbangan yang orisinal dari Hirsch adalah konsepnya

tentang "positional goods." Dalam konteks lain, ia dapat

disebut sebagai "kekayaan oligarkis'', bukan "kekayaan

demokratis".

Harta benda posisional itu adalah barang-barang— dalam

bentuk benda dan jasa— yang dimiliki sebuah minoritas.

Harta benda itu hilang kelebihannya ketika ia dimiliki oleh

mayoritas. Contoh yang baik adalah mobil, rumah per-

istirahatan di bukit yang luang, dan gelar akademis. Makin

banyak orang yang memilikinya, makin hilang apa yang

membuatnya dulu diinginkan: mobil kehilangan fungsi

kenyamanan dan kecepatannya (parkir sulit, jalan macet),

dan rumah tetirah kehilangan ruang lengangnya yang pan-

tas untuk istirahat. Ketika hanya segelintir orang punya

gelar akademis, sangat mudah untuk memperoleh kerja

Demokrasi

yang menyenangkan; tapi ketika semua orang lulus uni-

versitas, sebaliknya yang terjadi.

Hirsch bicara tentang "kongesti". Ia mengibaratkan

keikut-sertaaan orang ramai dalam pertumbuhan ekonomi

sebagai orang antri bersijingkat untuk melihat apa yang di

depan: ketika semua orang demikian, tak seorang pun—

kecuali segelintir yang paling ujung— bisa menikmati yang

dicari.

Akhirnya, pertumbuhan ekonomi dalam semangat

demokratisasi dalam politik dan dalam kekayaan akan

menemukan batas-batas sosialnya. Makin berkembang

sebuah masyarakat dari taraf pemenuhan kebutuhan dasar,

makin banyak harta-benda posisional yang djumpai dan

dibutuhkan.

Sebagaimana yang berlaku dalam ekonomi pasar,

sebuah fantasi telah menopang hubungan manusia dengan

barang-barang: karena semua hal bisa diukur dengan nilai-

tukar, bukan nilai-guna, barang-barang itu pun seakan-

akan dengan serta merta berada dalam parameter yang

sama. Fantasi itulah yang membentuk "realitas" di sekitar

kita. Uang berperan besar dalam proses ini: dengan uang,

"kekayaan oligarkis" seakan-akan dapat diubah jadi harta

benda yang terbuka buat dimiliki siapa saja. Kompetisi pun

marak untuk meraihnya.

Tapi apa daya tangan tak sampai: persaingan ramai-ramai

itu menyebabkan kongesti. Di atas saya sebut analoginya

dengan orang ramai-ramai bersijingkat: dipergunakan oleh

orang banyak, benda danjasa posisional pun hilang makna-

nya— sementara pada saat yang sama tetap saja ada benda

dan jasa yang takterjangkau semua orang. Kecuali apabila

benda danjasa itu dijadikan milik bersama, sebagaimana

sebuah karya Van Gogh dijadikan bagian dari museum seni

Demokrasi dan Kekecewaan

rupa yang terbuka buat semua orang tanpa menuntut

bayaran.

Museum seni rupa yang seperti itu, katakanlah Tate

Modern di London, dalam arti tertentu memecahkan prob-

lem kongesti. Tapi fasilitas bersama itu hanya bisa berdiri

jika sebuah masyarakat tak didominasi oleh apa yang

disebut Hirsch "the tyranny of small decisions": keputusan

individual ^ing tak bertautan satu sama lain dalam me-

ngadakan transaksi, di kancah ekonomi pasar.

Hirsch mengakui, pilihan yang ditawarkan pasar

memang layak dianggap mampu membebaskan individu

dalam mengambil keputusan. "Sayangnya," kata Hirsch

menambahkan, "pembebasan individual tak membuat

kesempatan-kesempatan itu akhirnya membebaskan semua

individu bersama-sama."

Dorongan ke arah privatisasi yang mau membuat per-

edaranbenda dan jasa efisien— dan memang terbukti demi-

kian— punya dampak akumulatdf: gagasan itu jadi menarik

dan jadi tauladan. Tapi yang tak dilihat adalah sebuah

paradoks: perluasan hak mihk privat pada gilirannya akan

menyebabkan bertambahnya kebutuhan untuk perlin-

dungan hukum dan aparat penegaknya.

Hirsch menghubungkan ini dengan berubahnya batas

kemerdekaan. Saya lebih ingin menunjukkan bahwa

perlunya perlindungan hukum dan aparat penegaknya itu

justru memperhhatkan bagaimana perlunya privatisasi

dibatasi. Kita selamanya akan perlu barang dan jasa masya-

rakat yang, dalam kata-kata Marx, "dikomunikasikan, tapi

tak pernah dipertukarkan; diberikan, tapi tak pernah dijual;

didapat, tapi tak pernah dibeli."

Tapi kini hal-hal itulah yang genting. Hampir segala hal

dipertukarkan dan dijual, bahkan jasa keamanan yang

Demokrasi

datang dari polisi dan militer. Tampaklah bahwa kapital

dan nilai-nilai yang dipromosikan kapitalisrae— yang mera-

yakan privatisasi dan meneruskan "the tyranny of small

decisions"— pelan-pelan akan merusak seluruh sistem bila

nilai-nilai itu mendominasi seluruh kehidupan sosial. Saya

pernah mengutip Albert Hirschman: ketika kapitalisme

bisa meyakinkan tiap orang bahwa ia dapat mengabaikan

moralitas dan semangat bermasyarakat, public spirit, dan

hanya mengandalkan gairah mengejar kepentingan diri,

"sistem itu akan menggerogoti vitahtasnya sendiri."

Pada dasarnya, "Kompromi Keynesian"— yangtelah jadi

cara tennashur untuk menyelamatkan kapitalisme dari

(hrinya sendiri— adalah pengakuan bahwa tak semua bisa

diserahkan kepada pasar dan bahwa public spirit sela-

manya perlu. Memasuki zaman pasca-neoliberal kini,

ketika "kompromi" itu diangkat untuk dijadikan kebijakan

lagi, timbul lagj keyakinan bahwa perilaku pasar tak bisa

dijadikan tauladan bagi seluruh perilaku sosial. Ada peng-

akuan bahwa kekuatan yang bukan-pasar (Negara dan para

teknokratnya) hams— dan bisa— memiliki ketahanan untuk

mengembangkan nilai yang berbeda, khususnya nilai yang

tak menghargai maksimalisasi kepentingan diri.

Tapi ada kritik Hirsch ke dasar pandangan Keynes, dan

saya kira ini relevan untuk dikemukakan. Asumsi yang ter-

sirat dari "kompromi Keynesian"— bahwa para pengelola sistem

memiliki nilai yang berbeda— memungkinkan Keynes untuk

mengambil jalan pintas: ia tak harus memecahkan problem "of

superimposing collective objectives on individualistic calculus. "

Jalan pintas Keynes untuk mengendalikan pasar adalah

pengukuhan kekuatan managerial dan teknokratik di

institusi yang berkuasa. Dengan demikian, dunia di luar

itu dianggap bisa diabaikan, setidaknya buat sementara.

Demokrasi dan Kekecewaan

Problem yang timbul, terutama di negeri seperti Indonesia,

adalah bahwa institusi yang berkuasa tak dengan sendiri-

nya jauh dari "tirani keputusan-keputusan kecil". Korupsi

contohnya. Korupsi adalah privatisasi kekuasaan publik.

Tapi ada problem lain yang lebih mendasar: bagaimana

menentukan terlebih dulu apa itu "sararan bersama", col-

lective objectives? "Kompromi Keynesian" tak menjawab

pertanyaan itu.

Pertama-tama karena Keynes, seraya memfokuskan

analisisnya pada naiknya pendapatan agregat dalam masya-

rakat, kurang mengamati perbedaan antara si kaya dan si

miskin dalam proses kenaikan itu. Kritik ini misalnya

dikemukakan Amartya Sen. Kedua, tampaknya Keynes tak

cukup punya perhatian kepada hal-hal yang bisa melu-

nakkan dampak ketimpangan sosial itu. Misalnya pela-

yanan sosial— sesuatu yang juga penting untuk mengatasi

"tirani keputusan-keputusan kecil". Tapi tentang pelayanan

sosial, kata Sen, bahkan "Otto von Bismarck lebih banyak

berbicara ketimbang Keynes."

Dengan tendensi seperti itu, ketika pertentangan kelas

mengeras, apa yang "kolektiF akan suHt masuk dalam

percakapan dan wacana. Di sinilah tampak kekurangan

yang lain, bukan saja pada Keynes, tapi juga pada Hirsch:

keduanya mengabaikan proses yang membuat "sasaran

bersama" itu akhirnya dapat diterima jadi bagian dari apa

yang disebut Castoriadis sebagai Vimaginaire social.

Sebagai Vimaginaire social, himpunan nilai dan tujuan

"kolektiF bukanlah sejsuatu yang lahir hanya dari dan

karena kesepakatan rasional. Predikat "sosial" di sana

bukanlah terbentuknya konsensus ala Habermas.

Saya kira itulah yang cacat dalam "kompromi Key-

nesian": ia mendasarkan diri pada konsensus semacam itu.

Demokrasi

Seperti dalam aksi komunikatif Habermas, rasionalitas

memegang peran sentral dalam managed capitalism. Dan

seperti pada Habermas, "kompromi" itu mengabaikan

proses dari mana konsensus itu terbentuk. Permufakatan

tentang apa tujuan-tujuan kapitalisme seakan-akan lahir

begitu saja, tak terwujud dari proses konflik, negosiasi dan

pengambilan keputusan oleh pelbagai subyekifitas yang tak

seluruhnya rasional, tak seluruhnya setara.

Artinya, "kompromi Keynesian" mengabaikan dinamika

politik yang mendahului dan menopangnya. Dalam saat

yang paling krusial, proses itu adalah la politique, atau

Politik (dengan "P"), atau dalam kosa kata Robertus Robet,

"yang politis".

Kita tahu sebabnya. Keynes, tentu saja, melihat teori dan

preskripsinya dari sisi managemen perekonomian; laissez-

faire yang baginya nyaris seperti anarki itu tak bisa

dilanjutkan lagi. Sebab itu pada Keynes ada bias untuk

mereduksikan hal-ihwal ke dalam sebuah kerangka. Hidup

dan sejarah tak pernah dibiarkan berliku dan berjela-jela.

Hidup dan sejarah, menurut Keynes, terdiri dari proses

jangka pendek, short runs.

Kita ingat ucapan Keynes yang terkenal adalah, "in the

long run we are all dead." Masa depan tak sepenuhnya

bisa ditebak, sebab di masa kini pun ada yang luput dari

penglihatan.

Yang tersembunyi dan yang tersisihkan mungkin tak akan

bisa kita rumuskan. Tapi itulah yang hendak saya ingatkan

dalam gambaran kita tentang demokrasi— dan itulah

pangkal tolak ceramah saya, "Demokrasi dan Disilusi."

Demokrasi dan Kekecewaan

Ceramah itu mendapat kritik dan sambutan dari

beberapa penulis di buku ini. Saya tak hendak mengulangi

kesimpulan saya. Di sini saya hanya hendak merespons

kritik-kritik itu sebagai us aha meneruskan percakapan ini.

Pertama-tama, kepada Robertus Robet. Antara saya dan

dia sebenarnya terdapat banyak persesuaian. Sinyale-

mennya tentang keadaan semenjak gerakan Reformasi tak

berbeda dengan apa yang saya paparkan (yang juga

dipaparkan orang-orang lain). Hanya ia menggunakan

bahasa seorang yang membaca Zizek dan Badiou dengan

tekun: "reformasi," tulis Robet, "muncul sebagai simbol

baru yang menggantikannya dengan berbagai nama-nama

lanjutan seperti pemerintahan reformasi, agenda re-

formasi, kabinet reformasi." Walhasil, reformasi "mele-

paskan diri sebagai nama dari 'yang pohtis.'" Katanya lagi:

"Reformasi memapankan diri sebagai simbol, struktur atau

nama rezim baru."

Tapi Robert menganggap saya telah "mengambil risiko

besar untuk ...mendegradasikan 'yang politis' sebagai

sejenis kategori transendental yang bisa dilindungi secara

'moral' oleh komponen-komponen di dalam kepolitikan

demokratis." Robet melihat dalam ceramah saya itu

"terbersit semacam pandangan bahwa ^ang politis' bisa

diobyektifikasi sebagai syarat normatif tertentu bagi

kepolitikan demokratis."

Katanya lagi, saya ("GM") "memposisikan atau seti-

daknya melihat 'yang politis' sebagai bagian dari prosedur

normatif di dalam demokrasi. Dalam bahasa Lacanian,

aspirasi GM terhadap 'yang pohtis' secara paradoksal justru

telah mendorongnya untuk menjatuhkan 'yang pohtis' dari

'the real' (sang nyata) menjadi 'the simbolic' (sang

simbolik)."

Demokrasi

Saya kira dia salah paham. Jika Robert membaca teks

"Demokrasi dan Disilusi" dengan lebih seksama, ia akan

menemukan bahwa justru posisi saya tak seperti yang

dikatakannya. Izinkanlah saya mengutip teks saya sekali ini:

... sebuah tata masyarakat, sebuah tubuh politik, adalah

sebentuk scene yang tak pernah komplit. Senantiasa ada

yang obscene dalam dirinya, bagian dari Sang Antah,

yang dicoba diingkari. Tapi yang obscene— yang tak

tertampung dan tak dapat diwakili oleh tubuh politik

yang ada— justru menunjukkan bahwa scene itu, atau

tata masyarakat yang kita saksikan itu, tak terjadi secara

alamiah...

Persoalan yang saya temukan pada Robert ialah ketika

ia mengatakan bahwa "Yang Politis" ada sebagai "realitas

di dalam level metafisik" dan sebab itu ada "di sana" namun

"tidak pernah bisa diberi nama dan diprediksi serta

dipastikan kapan dan di mana."

Di sini Robert, dalam tafsir saya, menggemakan im-

bauan Badiou untuk melihat kembah "kejadian" (I'evene-

ment) dalam politik: sesuatu peristiwa yang mengguncang

dan menerobos situasi yang ada, yang dilakukan dan

dihayati para pelakunya sebagai sesuatu yang baru dan

berarti— sesuatu yang membangkitkan subyektifltas dan

militansi dan sekaligus mengungkapkan nilai yang dapat

diterima secara universal. Di Indonesia, contoh "kejadian"

yang jelas adalah Proklamasi 17 Agustus 1945.

Tapi kedahsyatan Proklamasi 17 Agustus 1945 tak bisa

muncul tiap bulan. Ia selamanya berlangsung sebentar.

Robert, bersama Badiou, akan mengatakan bahwa Politik,

la politique, hanya dapat disimak sejenak. Dalam kata-kata

Demokrasi dan Kekecewaan

Badiou di sebuah wawancara dengan le Monde di per-

tengahan tahun 1993, sebuah "kejadian" seringkali dengan

cepat "dihumbalangkan, ditindas, atau dilarutkan oleh

kembalinya urusan yang rutin." Bahkan kita sering tak

sepenuhnya tahu apa yang hams kita katakan, atau bagai-

mana kita mengidentifikasikan "kejadian" politik itu. Zizek

merumuskannya dengan cara lain: "an Event is necessarily

missed the first time."

Tapi tak seluruhnya luput. Dalam Revolusi, dan sete-

lahnya, ketika kita menemukan sisa getarannya, kita

melakukan "campur tangan interpretatif. Kita membe-

rinya bentuk, Gestalt, yang bahkan diberi nama. Dan

dengan nama itu— dalam arti tertentu seperti panji-panji—

kita akan berjuang melanjutkannya. Untuk itu diperlukan

"kesetiaan". "Kesetiaan" itu tampak dalam bentuk kebang-

kitan kembali sang "kejadian". Seperti kata Zizek, "true

fidelity is only possibly in the form of resurrection."

Dari dan bersama dibangkitkannya kembah "kejadian"

itu (di tahun 1958 Bung Karno mencanangkan elan pohtik

baru dengan pidato "Penemuan Kembah Revolusi Mta"),

dengan dinyalakannya kembali api "kesetiaan" itu, lahirlah

subyek yang militan.

Artinya subyek itu adalah subyek yang dilahirkan, bukan

yang melahirkan Revolusi. Aku ada, sebab aku berjuang. Aku

berjuang, maka aku ada. Dengan demikian Badiou melanjut-

kan kritik pasca-humanisme atas subyek ala Descartes

ataupun Kant. Subyeknya bahkan bukanlah subyek yang

tahu dan yakin tindakannya akan berhasil. "Kejadian,"

tuhsnya, "memaksakan kebetulan" (forcer le hasard) ke

dalam saat yang sudah matang untuk diintervensi.

Intervensi itu menunjukkan bahwa "kejadian" melahir-

kan pelaku yang aktif— dan sebab itu ia berbeda dengan

Demokrasi

kaum pasca-strukturalis yang menyatakan "matinya

subyek". Tapi subyek yang aktif itu lahir di bawah bayang-

bayang Sang Antah. Itulah sebabnya ada kata "kebetulan".

Subyek yang militan adalah subyek yang ketika ia

bertindak, ia sebenarnya berjudi (parier, dalam pengertian

Pascal) dengan nasib.

Berjudi, di sini, berarti meloncat ke dalam kegelapan,

dengan tekad, mesMpun ada kemungkinan ia akan kecewa.

Dengan kata lain, ada keberanian bertindak dalam an-

caman kegagalan. Berjudi berarti masuk ke dalam sebuah

komitmen. Ada yang tak pasti, tapi toh aku bertekad.

Seperti jalan yang ditempuh Pascal dalam iman, berjudi

tak akan melahirkan seorang yang skeptis. Seorang skeptis

meragukan adanya apa yang benar; ia akan memandang

militansi dengan pandang yang arif yang mencemooh.

Sebaliknya, berjudi ala Pascal tak akan melahirkan sikap

dogmatic, yang menganggap nilai-nilai dan cita-cica akan

menjamin secara sempurna harapan manusia.

Ada yang heroik dalam militansi itu, dan di tengah-

tengah kehidupan politik sekarang, saya bisa mengerti

mengapa Robert berbicara positif tentang "nostalgia".

Terutama di masa ketika kita menyaksikan oportunisme

dan ketiadaan-prinsip di mana-mana dan berbareng

dengan itu mendengar pekik militansi para Islamis: mereka

yang bukan saja "full of passionate intensity" tapi juga

penuh kebencian.

Militansi dalam pandangan Badiou berbeda dari itu.

Kaum Islamis, disebut juga kaum fundamentalis, menam-

pik adanya Sang Antah. Tapi bila mereka tak cocok dengan

semangat demokratik, itu bukanlah karena mereka

berpegang kepada "kondisi teologis manusia" yang berada

"di luar batas bahasa manusia," sebagaimana dikatakan

Demokrasi dan Kekecewaan

Rocky Gerung. Justru sebaliknya. Kaum fundamentalis

melihat kondisi teologis itu sebagai sebuah bangunan yang

selesai dirumuskan dan disediakan oleh tata simbolik, The

Big Other; pendek kata, sepenuhnya telah dibahasakan.

Fundamentalisme ditandai oleh keharfiahan. Pendirian

dan aksinya— dengan kata lain: subyektifitasnya— tak

berjudi dengan ketak-pastian.

Meskipun demikian, dalam satu hal seorang militan ala

Badiou paralel dengan seorang fundamentalis. Keduanya

tak cocok dengan "operasi demokrasi" yang dikehendaki

Rocky. Seorang militan ala Badiou tak hendak berurusan

dengan "rasionalitas demokrasi". Seorang militan lahir

justru karena ia menjebol "kebenaran politik" yang di-

utamakan Rocky, yang diuraikannya sebagai "apa yang

dapat disepakati dalam batas-batas bahasa manusia." Bagi

Badiou, "kebenaran politik" itu sebenarnya hanya "pe-

ngetahuan"; kebenaran bagi Badiou per definisi berada di

luar bahasa yang berlaku. Itu sebabnya kebenaran bagi

seorang militan justru tak bertaut pada kesepakatan dan

batas-batas, hal-hal yang obyektif. "Prosedur" kebenaran

adalah subyektifitas.

Di situlah posisi radikalnya. Bagi Badiou, "operasi

demokrasi" sebagaimana dimaui Rocky hanya akan

meneguhkan status quo. Memang, Rocky mengakui

keterbatasan demokrasi yang dibicarakannya (dan

dipujikannya); demokrasi itu "memang hanya mengolah

kebenaran politik di antara mereka yang berkonsensus."

Bahkan itu pun konsensus yang "diwakilkan pada hanya

segelintir orang melalui sistem perwakilan politik." Tapi

Rocky percaya, meskipun demokrasi bukan ideal "terbaik"

pengaturan politik, demokrasi tetap yang "termungkin"

untuk "menjamin kesetaraan hak dan kebebasan war-

Demokrasi

ganegara." Saya kutip: "Dengan jaminan itu, terbuka pe-

luang bagi sirkulasi elit dan perubahan susunan politik.

Artinya, kendati ada tendensi oligarki dalam demokrasi,

tetapi hanya pada demokrasilah dimungkinkan terjadinya

koreksi politik secara sistemik."

Kepercayaan kepada "koreksi politik secara sistemik"

bukanlah kepercayaan kepada la politique. Implisit dalam

kepercayaan kepada koreksi itu adalah optimisme akan

rasionalitas dan kemajuan. Bagi Badiou, la politique tak

bertolak dari pandangan tentang sejarah sebagai progresi,

melainkan sebagai "I 'occurrence periodisee des a priori du

hasard," peristiwa periodik yang terdiri dari hal-hal yang

memang kebetulan.

Itu sebabnya Badiou menampik adanya program

perjuangan. "Semoga Tuhan menyelamatkan kita dari

program sosial-politik!," demikian ia mengatakan dalam

sebuab wawancara tertulis. Di situ ia bukan seorang Leninis

yang percaya bahwa "tak ada revolusi tanpa teori revolusi."

Badiou kagum akan "Revolusi Kebudayaan" di Cina di

tahun 1960-an; tapi ia tak melihatnya sebagai sebuah

gerakan orang-orang yang berpegang pada "Buku Merah"

Mao. Revolusi itu baginya sebuah gerakan, sebuah proses,

di mana "massa" belajar dan mendidik diri mereka sendiri.

Itulah sebabnya bila pandangan Badiou disebut "Mri",

ia kiri yang di luar pengertian Rocky Gerung. Sebab

militansinya tak membutuhkan "kebenaran" yang (untuk

memakai kata-kata Rocky) "monumental, sekaligus

momentual." Badiou lebih bicara tentang "kebenaran"

dalam prosesnya. Ia bedakan "kebenaran" dari "penge-

tahuan". "Pengetahuan", menurut Badiou, adalah infor-

masi yang tersusun rapi— bagaikan ensikopledia, bagaikan

monumen.

Demokrasi dan Kekecewaan

Pandangannya tentang "proses-kebenaran" itu bagian

yang inheren dalam pengertiannya tentang demokrasi.

Sebagaimana Ranciere, ia tak melihat demokrasi sebagai

formula atau format. Demokrasi adalah sebuah perjuangan

emansipasi. Elan demokratik seperti itu meniscayakan

Badiou, sang militan, membuat jarak secara "brutal" dari

Negara. Di sini ia menggemakan pendirian Marx ketika

mengritik Rechtsphilophie Hegel: ketika Negara meng-

adopsi demokrasi sebagai sesuatu yang benar, yang terjadi

adalah sesuatu yang tak benar, tak turns (treu).

Saya khawatir dalam soal demokrasi ini Rocky Gerung

bisa terdengar seperti suara "sayap kanan"— pandangan

dari perspektif lapolice. Demokrasi, tulis Rocky, bertumpu

pada prinsip "keutamaan warganegara". Tersirat dalam

asas itu: Negara adalah kondisi bagi kemungkinan demok-

rasi. Sebab Negara-lah yang empunya keputusan,

kekuasaan, dan kontrol tentang siapa "warga"-nya dan

siapa yang bukan. Dan ketika Rocky menyebut "status

ontologi warganegara," ia sepenuhnya mengingkari

dimensi politik dari penentuan tempat dalam ruang itu:

seakan-akan "warganegara" bukan sesuatu yang dibentuk

dari atas. Dengan kata lain, sesuatu yang lahir dari

identifikasi, bukan subyektifikasi. Sementara itu, para eksil

dan para imigran yang tak berpaspor pun diabaikan:

Negara menempatkan mereka di ruang obscene.

Jika di sini saya meninjau pandangan Rocky Gerung

dari kacamata Badiou, itu tak berarti saya serta merta

menyetujui seluruh pemiMran filosof Prancis itu. Saya

hanya hendak menunjukkan betapa tak mudahnya

mengambil posisi radikal dan pada saat yang sama me-

mandang demokrasi sebagaimana Habermas meman-

dangnya: sebuah ikhtiar meletakkan syarat-syarat normatif

Demokrasi

dalam komunikasi, dengan keyakinan yang besar kepada

"rasionalitas" dan kepada kekuatan integratif bahasa. Posisi

yang radikal, ala Badiou, memandang lapoKtique atau Politik,

bukan sebagai "keanekaragaman pendapat", melainkan

"preskripsi untuk menjebol hubungan dengan apa yang

ada."

Tapi— dan inilah yang tidak dikemukakan Robet— pres-

kripsi Badiou sendiri punya problem yang mendasar.

Badiou bukannya tanpa ambiguitas, bahkan ambivalensi.

Di satu pihak, ia menggambarkan Politik sebagai

"kejadian": sebuah perkecualian dari keadaan atau situasi—

dan bahkan menjebol situasi itu. Dengan demikian, "ke-

jadian" seakan-akan sebuah creatio ex nihilo.

Tapi Badiou sendiri tak selamanya jelas dalam soal ini.

Ia memang memberi kesan bahwa antara "kejadian" dan

"situasi" ada batas yang absolut. Tiap "kejadian," katanya,

"bersifat'suplementer: terlepas secaramutlak dari, dan tak

berhubungan dengan, pakem situasinya." Tapi ia juga

mengatakan, "kejadian" selalu "kejadian" dalam suatu

situasi, selalu merupakan "kejadian" dari situasi ini atau

itu. Bahkan dalam perkembangan piMrannya kemudian,

ia— yang menamakan diri "materialis"— memaparkan

"kejadian" sebagai sebuah percampuran, sebuah hibrida,

di mana tubuh dan dunia adalah niscaya.

Ambivalensi Badiou juga kelihatan, ketika ia mengata-

kan hendak memboyong Politik dari sejarah agar meng-

usungnya ke dalam "kejadian", "la delivrer de ITiistoirepour

la rendre a I'evenement." Baginya, sejarah adalah bagian

dari (meta-) struktur, buat kepentingan yang berkuasa,

wacana yang menghilangkan yang subyektif dari Politik.

Dengan pandangan itu, Badiou seperti hendak menegak-

kan subyek yang tanpa sejarah. Seakan-akan subyek

Demokrasi dan Kekecewaan

muncul semata-mata dari keputusan yang diambilnya pada

satu saat tersendiri yang tak terbandingkan.

Tapi di lain pihak Badiou menolak disebut "decisionisf.

Baginya, keputusan tak berangkat sepenuhnya dari dalam

kepala. Di jantung tiap situasi di mana keputusan itu

terjadi, selalu ada growong, le vide. Di sanalah multiplisitas

yangberlipat-lipat, yang simpang-siur, yang "inkonsisten",

berkecamuk. Di situlah hadir macam-macam anasir yang

oleh tatanan yang ada tak dimasukkan ke dalam hitungan.

"KejadianMah yang kemudian menjebol situasi itu, dan

growong itu pun tampak, dan situasi itu pun ambyar, kehi-

langan konsistensinya, terjadi destruksi. Tapi tak seluruh

"kejadian" adalah penolakan atau negasi; yang berlangsung

lebih berupa "susbtraksi", sebab saat itu, yang tak masuk

hitungan mendobrak menyeruak— dan subyek lahir.

Lebih tepat sebenarnya: yang berlangsung adalah

subyektifikasi. Sebab subyek ini, seperti ditunjukkan dalam

psikoanalisa Lacan, adalah subyek sebagai kekurangan. Aku

dibentuk oleh The Big Other, metastruktur yang mengen-

dalikan bahasa dan kaidah yang memadu-padatkan sebuah

dunia. Tapi dalam diriku ada hal-hal yang tak mengikuti

bahasa dan tatanan simbolik lain. Aku terbelah. Aku ber-

usaha menutup keterbelahan itu, tapi selalu gagal.

Dari sanalah perjalanan mulai. Akhirnya proses

pembebasan. Dan itu bisa terjadi. Seperti diingatkan Zizek,

sumbangan Lacan yang penting bagi psikoanalisa bukanlah

menunjukkan terbelahnya subyek, tapi menunjukkan

bahwa pada dasarnya metastruktur juga retak. Meta-

struktur itu tak bisa membuat semesta kehidupan tunggal

dan penuh seluruh.

Apalagi sebenarnya tak ada situasi yang satu, dan

manifestasi metastruktur itu juga tak satu. Sal ah satu kritik

Demokrasi

terhadap Badiou ialah kecenderungannya mencampur-

adukkan kata I'etat dalam I'etat de la situation (meta-

struktur yang memadukan multiplisitas yang ada di sebuah

situasi) dengan YEtat dalam artiNegara (metastruktur yang

memadukan kehidupan politik ke dalam sebuah kon-

struksi). Dengan pencampur-adukan itu tak tampak bahwa

dalam kehidupan manusia ada bermacam ragam dunia, tak

hanya dunia politik. Keanekaragaman itu tak semuanya

dapat dirangkum Negara. Ada dunia-dunia lain yang me-

nyimpan multiplisitas yang tak tepermanai yang sewaktu-

waktu akan jebol dan metastrktur politik itu. Ada Sang Antah

yang tak bisa dijangkau, dan pembebasan mungkin.

Pembebasan itu menunjukkan, kita tak mungkin men-

jelaskan Politik hanya sebagai yang berangkat dari momen

yang krusial, saat keputusan diambil untuk menghambur

ke masa depan yang tak pasti. Memang, Badiou bukan

seorang "decisionist. "Tapi untuk itu dibutuhkan javraban:

apa yang dilakukan sebelum pembebasan, sebelum hewan

yang disebut manusia jadi subyek?

Para pengagum Badiou umumnya tak melihat, ia kurang

menjelaskan hubungan Politik dengan waktu. Ia tak cukup

menguraikan apa yang dilakukan sebuah kolektifitas sela-

ma masa "pra-kejadian".

Ada sebuah tawaran pemecahan soal yang menarik:

waktu "pra-kejadian" adalah sebuah kairos. Pengertian ini

sayatemukan pada Antonio Calcagno, yang menulis Badiou

and Derrida: Politics, Events and Their Time (2007).

Dalam alam pikiran Yunani Kuno, kairos adalah konsep

yang mewakili "waktu yang tepat atau srategis" untuk

bertindak. Dalam kata "tepat" dan "strategis" tersirat

pertimbangan dan perhitungan. Masa pra-Politik, kata

Calcagno, adalah masa ketika disadari adanya situasi

Demokrasi dan Kekecewaan

kewaktuan di dunia, the timely situation of the world. Di

situlah terletak kairos. Di situlah waktu terbuka bagi sang

(calon) subyek untuk bertindak pada saat yang strategis.

Dengan demiMan, sang subyek tak hanya menghayati

waktu secara subyektif. Ia tak beroperasi dalam sebuah

vakum.

Tapi masih ada satu soal: waktu yang tak semata-mata

hasil penghayatan subyektif adalah waktu yang terbangun

dalam semacam konsensus. Politik adalah proses

subyektifikasi kolektif. Tapi bagaimana yang kolektif itu

bisa sama-sama bergerak, jika program sosial-politik oleh

Badiou diharamkan?

Badiou, yang menentang "kapital-parlementarisme",

yang menyebut dirinya "komunis" (nama yang dipakainya

untuk membangunkan kembali gairah ke arah keadilan dan

kebebasan), mengaku: ia sedang berjuang dengan cara

yang baru, dengan sesuatu yang eksperimental. Ia berjuang

dalam "Politik tanpa partai".

Sebab baginya, partai yang ada sekarang bukan partai

politik. Mereka hanya organisasi etatiques. Dengan

mereka, yang terjadi adalah depohtisasi.

Dengan latar yang berbeda, depohtisasi itulah yang juga

kita saksikan di Indonesia sekarang— walau bukan dalam

bentuk "Orde Baru". Tak mengherankan jika bersama

Robert, kita layak merindukan kembalinya Politik.

Dalam kerinduan itu tak perlu ada melankoli. Robert

yakin, dan saya kira ia benar, Politik "tidak bisa dibu-

nuh." Ia tak menyembunyikan harapan bahwa Politik

"akan kembali muncul dalam kejadian." Ia mengan-

jurkan "kesetiaan"— dan bagi saya, itu berarti merawat

dan menumbuhkan subyektifitas yang lebih kental dalam

kairos.

Demokrasi

Tapi saya ragu, bisakah kita berpegang pada Badiou

dengan sejumlah pertanyaan yang belum terpecahkan.

Sejauh mana itu kita siap berjudi dan bersiap kecewa de-

ngan keputusan serta harapan kita sendiri? Akankah kita

memilih jalan experimental yang tak dipandu oleh pro-

gram apapun, dan bertindak seperti yang kadang-kadang

dianjurkan Zizek: memilih "passage a I'act yang sepe-

nuhnya revolusioner," yang tanpa tatanan sama sekali?

Kita mempertanyakan itu, sebab kita tak bicara dari

sebuah suasana perpolitikan yang uzur. Dari Prancis men-

jelang akhir abad ke-20, Baudrillard menyebut demokrasi

sebagai "menopause masyarakat Barat." Dari Indonesia di

awal abad ke-21, kita bisa mengatakan bahwa demokrasi

adalah teriak yang terdengar dari bayi yang lahir— dan

dengan segera, setelah itu, sebuah proses trial & error.

Yang jadi pertanyaan: dalam proses itu, di manakah gerak

ke arah -pembebasan?

III.

Kapitalisme seperti vampir. Bukan hanya dalam hal

mengisap darah. Dalam perumpamaan yang dipakai Zizek,

sang vampir telah ditikam berkah-kali tapi belum juga mati.

Kapitalisme adalah kekuatan yang mempengaruhi hidup

Mta tapi tak bisa kita tangkap; Zizek bahkan menyebutnya

sebagai sesuatuyang tak bisa dipatok, tak bisa didefhisikan

dengan bahasa yang ada.

Kini kita tengah menyaksikannya, dan saya telah me-

nyebutnya di bagian pertama esei ini: komodifikasi bahkan

masuk ke dalam proses pergantian politik. Juga dalam

struktur yang mengatur dunia sosial: la police. Kita me-

Demokrasi dan Kekecewaan

nyaksikannya dalam "politik uang" di lembaga-lembaga

masyarakat. Kita juga raenyaksikannya dalam korupsi yang

meruyak di seluruh tubuh birokrasi yang menjual-belikan

jasa publik untuk akumulasi kekayaan privat. Masyarakat

tak bergerak ke arah collective objectives. Seperti telah

disinggung di bagian pertama tulisan ini, itulah yang me-

nyebabkan "kompromi Keynesian" jadi problematis.

Dalam keadaan itu, ada tiga macam pilihan untuk ber-

sikap. Yang pertama, menggunakan kekerasan, dengan

ketidak-sabaran revolusioner untuk menjebol dan

mengalahkan sistem itu. Teror Bahder-Meinhoff di Eropa

adalah contohnya. Tapi umurnya pendek, dan hasilnya

meragukan— bahkan sistem yang dicoba jebol makin bisa

memperkuat diri.

Yang kedua, memilih Politik dalam kemurniannya yang

radikal: Politik sebagai "prosedur kebenaran" yang

dimaksudkan Badiou. Namun sudah diuraikan bagaimana

Politik ala Badiou ini mengandung problem yang belum

terpecahkan.

Yang ketiga, menerima situasi ini sebagai "akhir

sejarah"— seraya menyambut "manusia terakhir" dalam

gambaran Nietzsche: manusia yang tak menghastratkan

yang baru dan berbeda, sebab semua sudah dianggapnya

beres— manusia yang tak tergerak oleh gairah, tak

melambung imajinasinya, yang memilih bersikap praktis

asal hasilnya jelas berfaedah. Dalam suasana hati "akhir

sejarah" ini, ada keyakinan bahwa sang sistem akan punya

sistem untuk mengoreksi cacat yang ada.

Keyakinan akan "koreksi sistemik" (istilah Rocky Ge-

rung) seperti itulah yang saya tangkap dari tanggapan Bill

Liddle dan Rizal Panggabean.

Demokrasi

Kata Liddle: "Pada zaman Reformasi, lembaga-lembaga

pemerintahan justru terdiri dari unsur-unsur demokratis

yang memungkinkan dan mendorong perubahan. Per-

juangan tentu memainkan peran, tetapi itu hams dipan-

dang sebagai satu bagian dari seluruh sistem demokrasi."

Kata Rizal:

Demokrasi lebih tepat dipandang sebagai adonan dari

unsur-unsur yang berbeda dan dapat bertentangan satu

sama lain. Tetapi, unsur-unsur tersebut saling mengisi

dan berhubungan. Harapan dan kecemasan, keber-

hasilan dan kegagalan, takjub dan dongkol— semuanya

selalu menyertai demokrasi. Adonan inilah yang

memungkinkan demokrasi mengeritik dan memper-

baharui diri— menjadi proses yang contingent karena

ketegangan yang ada dalam adonan tersebut.

Saya tak menafikan kapasitas demokrasi untuk meng-

adakan perubahan— jika demokrasi adalah nama lain dari

Politik. Dengan kata lain, jika ia sebuah proses pembebasan

yang tak bisa direduksikan jadi dunia "demokrasi

parlementer" ataupun "tertib hukum". Sebab acapkali, ke-

tika pergulatan itu dilembagakan dan dipateri dalam lem-

baga itu, elan emansipasinya jadi majal. Terkadang malah

padam. Demokrasi, sebagai sebuah format, mengandung

paradoks: ia menampung gerak Politik, tapi ia tak akan

mencapainya.

Saya sangat beruntung dalam diskusi ini, karena Doditelah

membantu merumuskan posisi saya dengan baik sekali:

seraya membandingkan makalah saya dengan kerja Schmitter

dan Karl, Przeworski dan kawan-kawan, saya, kata Dodi,

"ingin melumerkan definisi dan konsep demokrasi, dan

Demokrasi dan Kekecewaan

menjadikan demokrasi sebagai sebuah kata kerja." Juga, bagi

saya (GM), "Politik adalah perjuangan untuk senantiasa

memperbaiki demokrasi.''

Yang perlu saya tambahkan: mungkin saya tak mulai

dengan "apayangbisa dicapai". Mungkin saya mulai— seperti

telah tersirat di atas— dengan apayangjangan-jangantakbisa

dicapai.

Saya ingatyang tersirat dalam kata-kata Derrida yang

terkenal: democratic a venir. Demokrasi selalu yang-

aJfcan-datang. Demokrasi hanya bisa ditengarai sebagai

sesuatu yang berbeda dari sistem atau situasi lainnya,

tapi selalu terbuka kemungkinan kelak ia akan tiba se-

bagai sesuatu yang tak terbayangkan. Ia tak pernah bisa

ditentukan secara final: demokrasi adalah janji keadilan

dan kebebasan yang tak henti-hentinya menggugab.

Di sinilah kita kembali bertemu dengan kairos.

Bill Liddle menawarkan satu perumpamaan yang mena-

rik dari Weber: "Politik adalah pengeboran kayu keras yang

sulit dan lama." Saya tak punya tangkisan untuk itu. Yang

saya ragukan adalah bila dalam masa pengeboran yang

penuh penantian itu kita salah memilih apa yang harus

diprihatinkan. Lidldle memilih untuk merawat tubuh kayu

kerasnya. Fokus utama bagi pengamat dan aktivis, kata

Liddle, "seharusnya diarahkan kepada aktor-aktor pokok:

pejabat pemerintah pusat (termasuk hakim dan jaksa),

pemimpin partai, dan anggota badan-badan legislatif."

Saya punya pandangan yang sebaliknya. Melanjutkan

metafor Weber— dan mengalami buruknya ekses kekua-

saan dan sifat seleweng (errancy) dari "aktor-aktor pokok"

yang disebut Liddle— saya lebih menaruh hati kepada

proses pengeborannya. Fokus saya adalah lobang yang

sedang jadi itu. Di batang kayu itu lobang itu muncul seba-

Demokrasi

gai sesuatu yang baru; ia sesungguhnya lahir dari sebuah

susbtraksi. Itulah Politik: ia niscaya mengandung negasi.

Negasi itu tak selamanya bersifat destruktif, tapi menya-

darkan kita bahwa kayu keras itu sebenarnya tak utuh.

Selalu (akan) ada sesuatu yang lain.

Dalam kaitan itulah saya tertarik kepada paparan dan

imbauan Ihsan Ali-Fauzi. Ia menginformasikan kepada kita

temuan dan analisa Herbert Kitschelt tentang "partai non-

partai" atau "partai gerakan"— dan ia bersemangat untuk itu.

Partai-partai ini menampik partai-partai lama yang makin

merapat ke Negara, dan dengan itu mengafirmasikan ke-

macetan mereka serta membuka sebuah jalan baru.

Mungkin kita bisa mencobanya di Indonesia nanti.

Persoalannya: bagaimana gerakan-gerakan itu melihat peran

sendiri di masa kini. Adakah mereka pelaku yang merasa

habis-habisan dibatasi reatttas, hingga mengungsi ke ruang

baru untuk menyisihkan diri bagaikan pertapa? Ataukah

sebaliknya mereka— di tengah kesepian kairos— tetap

menyimpan la passion du reel, semangat yang menurut

Badiou datang dari abad ke-20 yang gemuruh?

Saya ingin, kita tak memilih hijrah ke pertapaan. Dengan

passion, lata tak menyerah. Dengan membuka diri kepada le

Reel, kita tak gentar kepada gua garba sumber kengerian dan

sekaligus sumber antusiasme dalam sejarah— tenaga yang

menjebol dan sekaligus membangun, yang destruktif dan

sekaligus kreatif.

Politik bukanlah nihilisme yang membinasakan realitas

yang tampak di permukaan, melainkan laku yang membong-

kar tiap tampang status quo— stabilitas dan keutuhan yang

sebenarnya bukan keutuhan, koherensi yang sebenarnya

dibangun dari inkonsistensi: hal-hal lain yang tak selamanya

bisa.dihitung sebagai satu tapi ditengelamkan dan ditekan.

Demokrasi dan Kekecewaan

Politik adalah kesetiaan untuk membebaskan yang

ditenggelamkan dan ditekan itu.

Dengan itu kita tak terjebak dalam sikap yang merayakan

ketidak-pastian. Dengan kesetiaan itu kita sebaliknya juga tak

terjebak dalam dogmatisme yang mengkhayalkan koherensi.

"The ceremony of innocence is drowned" memang, tapi kita

tetap terus.***

Tentang Penulis

Dodi Ambardi adalah staf pengajar pada Fakultas Ilmu

Komunikasi, Universitas Gadjah Mada (UGM), Yogyakar-

ta, dan peneliti senior pada Lembaga Survei Indonesia

(LSI), Jakarta. Selain pernah belajar di UGM dan Ohio

University, Athens, Amerika Serikat, ia memperoleh gelar

doktor dari Departemen Ilmu Politik, The Ohio State Uni-

versity (OSU), Columbus, Amerika Serikat, pada 2007.

Go en a wan Mohamad, adalah wartawan, sastrawan dan

budayawan senior. Ia pernah mengikuti kuliah di Fakultas

Psikologi, Universitas Indonesia, dan ilmu politik di Col-

lege d'Europe, Brugge, Belgia. Termasuk salah seorang

penandatangan "Manifes Kebudayaan" di awal tahun 1960-

an, ia pendiri dan mantan pemimpin redaksi Majalah Ber-

ita Mingguan Tempo, di mana hingga kini ia masih menu-

lis "Catatan Pinggir". Ia meraih Hadiah Sastra ASEAN

(1981) dan Hadiah Sastra A. Teeuw di Leiden (1992). Be-

berapa bukunya: kumpulan sajak Parikesit (1971) dan In-

terlude (1973); kumpulan esai Potret Seorang Penyair

Muda SebagaiSiMalin Kundang (1972), Seks, Sastra, Kita

(1980), dan Kata, Waktu: Esai-esai Goenawan Moham-

ad ig6o-200i (2001); kumpulan Catatan Pinggir 1 hing-

ga 6; dan Tuhan dan Hal-hal yang tak pernah Selesai

(2007).

Ihsan Ali-Fauzi adalah Direktur Pusat Studi Agama dan

Demokrasi (PUSAD), Yayasan Paramadina, dan dosen

pada Universitas Paramadina dan The Islamic College for

Advanced Studies (ICAS), Jakarta. Selain di IAIN Jakarta,

ia pernah belajar di Ohio University, Athens, dan The Ohio

State University (OSU), Columbus, keduanya di Amerika

Serikat. Ia antara lain menulis Gerakan Kebebasan Sipil

(2009), bersama Saiful Mujani.

Rocky Gerung adalah pengajar filsafat pada Fakultas

Ilmu Budaya, Universitas Indonesia (UI), Jakarta. Kini ia

sedang menyelesaikan program doktor pada universitas

yang sama. Selain menyumbangkan tulisan dalam banyak

buku suntingan, antara lain Kembalinya Politik (2008),

sebagai komentator sosial dan politik ia cukup raj in menu-

lis di Kompas dan Tempo.

Robertas Robert adalah Sekretaris Jenderal Perhim-

punan Pendidikan Demokrasi (P2D). Memperoleh gelar

doktor dalam bidang filsafat dari Sekolah Tinggi Filsafat

(STF) Driyarkara, ia menulis Republikanisme dan Kein-

donesiaan: Sebuah Pengantar (2007) dan Politik Hak

Asasi Manusia dan Transisi di Indonesia: Sebuah Reflek-

siKritis (2008), serta ikut menyumbangkan tulisan dalam

Kembalinya Politik (2008).

R William Liddle adalah gurubesar ilmu politik pada

The Ohio State University (OSU), Columbus, Amerika

Serikat, yang sejak tahun 1960-an rajin meneliti politik

Indonesia. Bukunya antara lain Leadership and Culture

in Indonesian Politics (1996).

Samsu Rizal Panggabean adalah dosen pada Fakultas

Ilmu Politik dan Magister Perdamaian dan Resolusi Kon-

flik (MPPvK), Universitas Gadjah Mada (UGM), Yogyakar-

ta. Bukunya antara lain, ditulis bersama Taufik Adnan

Amal, Politik Syariat Islam (2003).

Nurcholish Madjid

Memorial Lecture

Seperti mewakili perasaan banyak orang tentang kualitasi

demokrasi kita, dalam buku ini Goenawan Mohamad!

mengungkap sejumlah pengaruh burukyang muncul darii

keharusan para pemimpin politik untuk tunduk kepadai

hukum "kurva lonceng" demokrasi: agar merekatampaki

dibutuhkan banyak orang, menangpemilu.berkuasa....

PARAMADINA

MPRK-UGM

Tapi Goenawan tak serta-merta menampik demokrasi, i,

karena alternatifnya adalah anarkisme atau terorisme AIJ

Qaedah. la hanya menegaskan perlunya kita memper--

kuat sisi "perjuangan" di dalam demokrasi.

Berbagai detail mengenai hubungan antara sisi "per-

juangan" dan sisi "kurva lonceng" dalam demokrasi inilah

yang dibahas para komentatornya:William Liddle, Rocky

Gerung, Rizal Panggabean, Dodi Ambardi, Robertus

Robet, dan Ihsan Ali-Fauzi. Dilengkapi komentar balik-

Goenawan, buku ini memuat perdebatan yang mutakhir.i

substantif, dan kredibel tentang mengapa kita bisa ke-i

cewa kepada demokrasi dan mengapa pula kita bisa, dan-

harus tetap.berharap kepadanya.

Bermula dari Nurcholish Madjid Memorial Lecture, bu-

ku ini perlu dibaca oleh setiap kita yang hendak menjadi

warganegara yang melek politik dan tak sudi dibohongi;

para politisi gadungan. Di pundak merekalah terletakl

peningkatan kualitas demokrasi di TanahAir tercinta.

PT. NEWMONT

PACIFIC =^

NUSANTARA

ISBN: 978-979- 1 9725-0-5

Nani Efendi

Rabu, 29 Januari 2025

Buku DEMOKRASI DAN KEKECEWAAN

0 komentar:

Posting Komentar

Cari

Popular Posts

Tokoh

Spektrum

Nani Efendi

Rabu, 29 Januari 2025

Buku DEMOKRASI DAN KEKECEWAAN

What's Related?

0 komentar:

Posting Komentar

Cari

Popular Posts

Tokoh

Spektrum