Heidegger dan Politik

  

Politik berasal dari kata Yunani “polis”. Polis adalah sebutan bagi negara-kota pada masa Yunani Kuno. Di dalam polis semua warga negara diperlakukan sama. Kesetaraan yang dijamin oleh konstitusi. Kesetaraan ini berdampak pada sebuah pemerintahan secara kolektif. Semua warga negara berhak berbicara di majelis guna mendiskusikan masalah-masalah publik.

Diskusi menuntut sebuah keterampilan bertutur. Persuasi menjadi metode perdebatan di majelis. Persuasi mensyaratkan rasionalitas. Memenangkan hati publik lewat argumentasi. Hanya warga dewasa laki-laki-nonbudak yang berhak bicara di majelis. Mereka dianggap sosok yang sudah meninggalkan ranah rumah tangga dengan segala urusan privatnya. Sosok yang tidak lagi didikte kebutuhan-kebutuhan badaniah. Dalam ranah publik orang tidak membincangkan masalah alokasi gaji bulanan. Namun, membincangkan perlu tidaknya hukum yang mengatur kasus penyerobotan tanah.

Ranah publik menjadi prinsip yang sangat penting dalam politik. Politik harus dijalankan lewat negosiasi, lobi, dan dialog. Bukan kekerasan dan perintah. Yang belakangan disebut itu adalah karakter politik ranah privat. Polis adalah format demokrasi awal yang mengakomodasi keterlibatan publik dalam urusan politik. Untuk pertama kalinya dalam sejarah ranah publik diberi tempat. Setelah sebelumnya sejarah politik didominasi oleh monarki yang menutup ranah publik. Munculnya polis adalah sebuah belokan sejarah politik ketika untuk pertama kalinya kebijakan publik dibuat dalam alam terbuka (majelis) dan bisa dikritisi. 

Totalitarianisme adalah antitesis paling sempurna dari prinsip ranah publik. Kebebasan, kesetaraan, dan solidaritas dicampakkan dari politik. Rezim totaliter Nazi, misalnya. Kebebasan sipil warga keturunan Yahudi dirampas. Kesetaraan berpolitik dibungkam. Kodrat politik adalah ketidaksetaraan. Politik tidak terbuka bagi semua melainkan ras tertentu saja. Solidaritas hanya berlaku secara primordial. Kelompok di luar kelompok politik dominan diacuhkan. Singkatnya, ranah publik dihancurkan. Politik bukan lagi urusan bersama melainkan sarat dengan kekerasan dan komando. Urusan politik adalah urusan elit. Akses politik publik dimampetkan secara sistematis. 

Perbincangan tentang keterlibatan Heidegger dalam politik pada dasarnya terbagi dua kubu. Pertama, kubu yang mengatakan bahwa filsafat Heidegger adalah traktat fasistik par excellence. Being and Time adalah traktat yang sarat konsep-konsep “politis”. Konsep-konsep yang bisa ditafsirkan sebagai memikul tanggung jawab penuh atas keterlibatan Heidegger dalam rezim totaliter Nazi. Tafsiran ini mendapat penguatan dari Heidegger sendiri. Saat bertemu dengan Karl Lowith, Heidegger, dengan pin swastika melekat di kerah, mengatakan bahwa komitmen politiknya berdasar pada konsep “historisitas” dalam filsafatnya. 

Tafsir politik paling tajam kubu pertama datang dari Hannah Arendt, bekas mahasiswi bimbingan Heidegger sendiri. Terlepas dari isu seputar hubungan asmara antara Arendt dan Heidegger, tafsir politis Arendt sungguh patut diperhatikan. Arendt bertolak dari tesis bahwa tradisi filsafat Barat adalah tradisi ketidakpercayaan terhadap ranah publik. Arendt menunjuk Plato sebagai pelopor tradisi ini. Traktat Plato, The Republic menggambarkan ranah publik sebagai sarat kegelapan, kebingungan, dan halusinasi. Kebenaran sejati tidak bisa ditemukan di sana. Kebenaran sejati hanya bisa ditemukan dalam kesendirian. Berpaling dari ranah. publik guna meraih gagasan-gagasan ideal, kekal, dan bening. Arendt menempatkan Heidegger dalam tradisi filsafat Platonian. Sesuatu yang tentu saja cukup mengagetkan. Heidegger ditempatkan dalam tradisi yang menjadi sasaran pokok kritik filosofisnya. 

Arendt mengutip, ungkapan Heidegger dalam Being and Time: Die Oeffenlichkeit verdunkelt alles. Dalam bahasa Indonesia ungkapan itu bisa diartikan: ranah publik mengaburkan segalanya. Berikut kutipan langsung dari Being and Time (terjemahan Bahasa Inggris): 

by publicness everything gets obscured, and what has thus been covered up gets passed off as something familiar and accesible to everyone 

(BT, 1962:165) 

Dengan adanya ranah publik segala sesuatu menjadi kabur, dan apa yang sesungguhnya misteri diperbincangkan seolah sesuatu yang akrab dan terakses oleh semua. 

Heidegger menegaskan bahwa kesehariannya dasein hadir dalam ranah publik (mitwelt) tempat dasein bertindak, berpikir, dan berbicara layaknya manusia massa (das man). Keberadaan dasein dalam ranah publik menurut Heidegger menyamarkan kebenaran. Karenanya, dasein dituntut untuk membebaskan diri dari dominasi manusia massa dalam ranah publik. Menjadi otentik dan menemukan kenyataan yang lebih hakiki. 

Di situlah letak keterjebakan Heidegger dalam tradisi ketidakpercayaan terhadap ranah publik. Arendt menunjuk analisis Heidegger terhadap dunia sehari-hari sebagai bukti. Meski tidak mengatakan dengan eksplisit, kritik Arendt mau mengatakan bahwa komitmen politis Heidegger bertalian dengan traktat filsafatnya. Traktat filsafat yang bisa ditafsirkan sebagai bermusuhan dengan ranah publik. Sikap bermusuhan yang menjadi raison d'etre rezim fasis-totaliter mana pun di jagad ini. 

Kubu kedua adalah mereka yang menafsirkan filsafat Heidegger sebagai anti-totalitarianisme. Komitmen politis Heidegger adalah pilihan sejarah, bukan sesuatu yang tumbuh dari filsafatnya. Nazisme berhadapan secara diametral dengan konsep otentisitas Heidegger. 

Dalam konteks hidup bersama, otentisitas artinya membuka kemungkinan-kemungkinan bagi yang lain. Politik totaliter, sebaliknya, menutup kemungkinan-kemungkinan lewat represi ideologis. Nazisme, misalnya, memaksakan ideologi sosialisme-nasional sebagai asas tunggal bagi semua kelompok politik. Ini adalah modus berada yang tidak otentik. Modus berada manusia massa yang dikritisi Heidegger. Komitmen politik Heidegger pada Nazisme merupakan penghianatan pada filsafatnya sendiri.

Penulis sendiri berpendapat bahwa perubahan pemikiran Heidegger bisa ditafsirkan sebagai ungkapan penyesalan tersembunyi. Heidegger lanjut menolak tradisi representasionalisme filsafat Barat. Kecenderungan merumuskan sang “Ada” secara akurat dan menampik setiap alternatif, “Ada” atau kenyataan, bagi Heidegger, tidak pernah bisa disajikan secara bulat-penuh. “Ada” selalu terkait dengan waktu. Maknanya tak bisa dilepaskan dari ruang-waktu yang mengepungnya. Artinya, “Ada” atau kenyataan bersifat majemuk. Segalanya adalah tafsiran dan bukan apa yang sesungguhnya. Ideologi adalah tafsiran mutlak atas kenyataan yang berdampak pada tindakan. Nazisme, misalnya, memutlakkan tafsir yang meminggirkan etnis Yahudi. Tafsir yang berdampak pada jerit kematian di kamp-kamp konsentrasi. Orde Baru memutlakkan satu tafsir tentang demokrasi. Tafsir yang membungkam gerakan-gerakan prodemokrasi yang menginginkan iklim politik yang lebih liberal. Semua format politik totaliter selalu memaksakan ideologi tunggal. 

Dekonstruksi Heidegger atas tradisi representasionalisme bertolak belakang dengan komitmen politisnya. Dekonstruksi atas representasionalisme secara politis melahirkan prinsip kemajemukan dan toleransi. Sebuah masyarakat nontotaliter tidak bisa diatur oleh satu ideologi. Setiap kelompok ideologis mesti merelativisir klaim-klaimnya guna membuka toleransi dan solidaritas. Filsafat Heidegger lanjut berjalan seiring dengan konsep masyarakat terbuka Karl Popper. Masyarakat yang tidak mengenal pemutlakan ideologi. Setiap kebijakan harus melibatkan semua kelompok yang berkepentingan. Ini artinya ranah politik harus terbuka bagi akses publik. Sesuatu yang tidak dikenal dalam kosakata politik totalitarian.

Rangkuman 

Dekonstruksi Heidegger terhadap filsafat Barat sungguh inspiratif. Refleksi-refleksinya terhadap sejarah, manusia, pengetahuan, dan bahasa mendorong lahirnya posmodernisme, khususnya di bidang filsafat. Modus berfilsafat posmodern menolak penjelasan universal atas segala sesuatu. Sebuah lanjutan proyek penggulingan filsafat Barat Heidegger. Dengan keras para filsuf posmodern membuktikan bahwa narasi-narasi besar seperti dialektika, epistemologi, dan hermeneutika tak lebih dari sekedar narasi. Lyotard memperlihatkan dengan tajam bagaimana pengetahuan di masa pasca-industri tidak lagi menghamba pada objektivitas. Patokan kebenaran sekarang bergeser pada performativitas. Dialektika sejarah juga mendapat giliran. Sejarah tidak mengikuti hukum gerak yang universal. Sejarah, seperti halnya yang dikemukakan Heidegger, sarat kejutan dan patahan. Mono-sejarah memberi jalan pada multi-sejarah. 

Dalam bidang filsafat politik sosok Heidegger menjadi sangat kontroversial. Keterlibatannya dengan rezim Nazi membuat banyak orang bertanya-tanya. Apakah ada benih-benih totalitarian dalam filsafatnya yang membuat Heidegger bersenyum-senyuman dengan rezim Nazi. Atau sebaliknya. Filsafat Heidegger adalah sesuatu yang terlepas dari pilihan politiknya. Heidegger sang filosof berbeda dengan Heidegger sang kader Nazi. Lebih jauh, banyak komentator Heidegger menilai jalan politik Heidegger harusnya berbeda apabila ia setia dengan filsafatnya. Posisi pertama diwakili oleh Hannah Arendt. Bekas mahasisiwi bimbingan Heidegger ini menuduh Heidegger belum lepas sepenuhnya dari tradisi filsafat Barat. Tradisi yang masih menghantui Heidegger adalah tradisi Platonian ketidakpercayaan terhadap ranah publik. Ranah publik, bagi Heidegger, seayun dengan kekaburan yang menelikung kebenaran. Padahal, ranah publik adalah pilar penyangga utama demokrasi. Penghancurannya berarti sinyal kuat berdirinya sebuah rezim totaliter. Filsafat Heidegger, karenanya, bertanggung jawab penuh atas pilihan politiknya. Mereka yang mengambil posisi kedua tidak sependapat dengan Arendt. Filsafat Heidegger tidak bisa dijadikan kambing hitam pilihan politik Heidegger. Apalagi, Heidegger lanjut banyak membenahi pemikiran sebelumnya. Heidegger lanjut merumuskan “Ada” sebagai yang pandai mengelak. Kegesitan “Ada” mengelak mematahkan setiap klaim keakuratan representasi. Filsafat mengelak Heidegger tidak bisa bermesraan dengan rezim totaliter, Rezim yang mengklaim satu representasi pokok kenyataan dan memaksakannya pada publik. Filsafat mengelak hanya bisa bersanding dengan rezim demokrasi yang mengagungkan toleransi, kesetaraan, dan solidaritas. 

Donny Gahral Adian, Martin Heidegger, Jakarta: Teraju, 2003, h. 97-105

Doa Wisuda

Doa Wisuda

Ya Allah, Tuhan Yang Maha Esa, 

Puji dan syukur kami panjatkan Ke hadirat-Mu atas segala rahmat, taufik, dan hidayah-Mu sehingga hari ini STIA NUSA SUNGAI PENUH dapat melaksanakan acara wisuda ini dalam keadaan Sehat walafiat. Berkahilah acara ini, ya Allah, ya Rabbal'alamin. 

Ya Allah, Zat Yang Maha Mengetahui, 

Jadikanlah ilmu yang telah diperoleh oleh para wisudawan-wisudawati selama masa studi di STIA NUSA ini sebagai ilmu yang bermanfaat ('ilman nafi'an), baik bagi diri mereka, keluarga, masyarakat, bangsa, maupun agama. Berkahilah gelar dan pencapaian mereka agar menjadi jalan kemudahan bagi mereka dalam menempuh langkah-langkah kebaikan kedepannya. 

Ya Allah, Tuhan Yang Maha Pengasih, 

Balaslah segala jasa, pengorbanan, dan kasih sayang kedua orang tua mereka, serta bimbingan dari para guru dan para dosen dengan pahala yang berlimpah. Berikanlah kesehatan, kebahagiaan, dan perlindungan kepada mereka, 

Allahumagfirlana, zunubana, waliwalidaina warhamhuma kama rabbayana saghira. 

Ya Allah, Tuhan Yang Maha Perkasa, 

Berikanlah kekuatan kepada kami untuk memperkokoh persatuan dan kesatuan di STIA Nusa Sungai Penuh ini. Jauhkanlah kami dari permusuhan dan perpecahan yang membuat kami jauh dari ridho-Mu. Berikanlah kekuatan kepada kami agar kami bisa memberikan kontribusi dalam membangun bangsa dan negeri kami yang tercinta ini. 

Rabbanaa aatinaa fid dunyaa hasanah, wa fil akhirati hasanah, wa qinaa adzaaban naar. Subhanallah. Subahanarabbika rabbil 'izzati amma ya sifun. Wassalamun alalmursalin walhamdulilahi rabbi 'alamin. 

Assalamu'alaikum wr wb. 

PENDIDIKAN TINGGI, KAPAN MEMIHAK YANG MISKIN?

Kompas, 3 September 2001

Pemihakan kepada yang Miskin Mengarah pada Penerimaan Pluralitas

Oleh: Haryatmoko

BIAYA masuk ke jurusan favorit di suatu perguruan tinggi minimal Rp 8.000.000 (delapan juta rupiah). Menyadari tingginya biaya itu, seorang rekan dosen menjadi ragu apakah ia bisa menyekolahkan anaknya di perguruan tinggi. Kalau seorang dosen saja mengeluh, apalagi mereka yang berpenghasilan lebih rendah. Apakah pendidikan tinggi peduli kepada yang miskin? Biaya tinggi itu apakah akan menghasilkan orang-orang yang peduli kepada yang miskin? Bukankah pertama-tama investasi itu harus kembali?

Salah satu tujuan pendidikan tinggi adalah untuk mempunyai kepedulian kepada yang miskin. Memihak orang miskin berarti mau memusatkan diri pada masalah utama di Indonesia: sebagian besar masyarakatnya adalah miskin. Maka pemihakan ini bukan bentuk ketidakadilan. Memang salah satu prinsip keadilan adalah semua mempunyai hak sama. Tetapi filsuf politik seperti John Rawls dalam Theory of Justice memberi catatan. Salah satu catatannya ialah, ketidaksamaan sosial-ekonomi bisa dibenarkan asal dimanfaatkan untuk kepentingan mereka yang paling tidak beruntung. Prinsip ini bisa menjadi dasar pemihakan kepada yang miskin, karena yang miskin secara struktural sudah dalam posisi lemah.

Kekuatan sosial yang peduli orang miskin 

Tuntutan pemihakan kepada yang miskin sebagai orientasi pendidikan tinggi dimaksudkan, menurut Jon Sobrino (teolog El Salvador), agar pendidikan tinggi menjadi kekuatan sosial bagi kepedulian dan perbaikan kehidupan orang miskin. Orientasi ini berarti; Pertama, dunia orang miskin masuk dunia universitas; kenyataan sosial dan kepentingan sah orang miskin diperjuangkan; masalah-masalah orang miskin dijadikan bahan analisa dan dicarikan pemecahannya.

Kedua, universitas menjadi tempat orang miskin dan para pemimpin mereka menyuarakan keprihatinan dan kebutuhan mereka. Ketiga, alokasi sumber daya manusia, material, dan keuangan memperhitungkan tanggung jawab universitas menghadapi kemiskinan masyarakat. Keempat, pendidikan tinggi sebagai kekuatan intelektual ditempatkan menjadi sumber ekonomi di antara kekuatan-kekuatan ekonomi, sosial dan politik yang lain.

Pemihakan kepada yang miskin menjadi batu uji intelektualitas pendidikan tinggi. Pemihakan itu memungkinkan untuk memandang realitas tidak hanya dari perspektif kemanusiaan yang sudah menemukan martabatnya. Suara dari lapisan bawah, sejarah orang kalah, perspektif yang tidak dimanusiakan ikut menentukan.

Perspektif ini amat diwarnai oleh penindasan, ketidakadilan, protes, dan penderitaan. Ini menuntut agar pengetahuan yang dikembangkan bersifat membebaskan, tidak sekadar, deskriptif atau normatif. Pemihakan kepada orang miskin ini ingin mengingatkan bila pendidikan tinggi tidak memperhitungkan orang miskin akan cenderung menjadi steril dan terasing.

Pemihakan kepada orang miskin ini sekaligus menjadi tempat pijakan bersama bagi penerimaan pluralitas. Keadilan sosial merupakan pengikat paling kuat integrasi nasional. Pemihakan kepada orang miskin tidak bisa membeda-bedakan dari kelompok mana orang miskin itu berasal. Semangat ini menyatukan kaum intelektual dari kelompok mana pun untuk memerangi sebab-sebab kemiskinan itu. Pencarian kebenaran melalui pengkajian pengetahuan harus didukung suasana kebebasan akademik, juga hanya mungkin bila keragaman dihargai. Dengan demikian pemihakan ini menyatukan bidang-bidang akademik dan pendirian-pendirian keagamaan yang bermacam-macam.

Tantangan sosial, ekonomi, dan keadilan

Ada empat tujuan yang menjadi idealisme pendidikan tinggi. Pertama, tujuan menekankan kemampuan untuk memperebutkan kesempatan kerja. Pendidikan akan difokuskan pada memperoleh keterampilan dan pengetahuan khusus supaya unggul dalam bidangnya. Tolok ukur keberhasilannya adalah menemukan lapangan kerja dengan pendapatan yang sesuai pendidikannya. Memperoleh keterampilan dan pengetahuan ini biasanya menjadi tujuan paling dominan pendidikan tinggi.

Kedua, tujuan menekankan orientasi humanistik. Pendidikan membantu mengembangkan kemampuan penalaran agar bisa mempertanggungjawabkan pernyataan, keyakinan, dan tindakannya. Pendidikan mau meningkatkan kemampuan mengorganisir pengalaman dalam konsep-konsep yang sistematis. Jadi, penekanannya pada proses pembentukan disposisi dasariah pembelajar, kemampuan intelektual serta emosional dalam hubungan dengan sesama dan alam.

Tolok ukur keberhasilan tujuan ini, pertama, minat membaca dan kemampuan untuk mengerti apa yang dibaca. Kemampuan ini akan kelihatan dari keterampilan untuk mengungkapkan diri secara lisan dan tertulis dengan teratur dan logis. Kedua, kesanggupan menangkap pikiran orang lain dengan tepat dan menanggapinya secara terbuka dan kritis. Ketiga, kebiasaan mempelajari secara sistematis apa yang dilakukan dan mulai mengadakan studi terbatas sebagai pendasaran pembentukan pendapat sendiri. 

Tujuan ketiga adalah kemajuan ilmu-ilmu itu sendiri. Tolok ukur keberhasilan penelitian- penelitian yang dilakukan yaitu menemukan teori-teori baru. Pendidikan tinggi ditantang menjawab masalah etika, menghadapi dan mencegah penyalah gunaan ilmu dan teknologi.

Tujuan keempat, menjawab tantangan sosial, ekonomi dan keadilan. Pendidikan tinggi berfungsi sebagai dewan penjajak yang mencoba mengenali dan menjelaskan masalah-masalah yang dihadapi masyarakat dan berusaha menghasilkan jawaban-jawaban yang mendasarkan pada etika. Dengan demikian, pembelajar berkembang menjadi warga negara yang memiliki keterampilan dalam mengolah proses-proses sosial, memiliki komitmen pada nilai-nilai demokrasi. Perolehan pengetahuan dan keterampilan bukan hanya untuk kepentingan dirinya sendiri dan bukan hanya demi ilmu itu sendiri, tetapi untuk pelayanan dan perkembangan kesejahteraan masyarakat.

Tolok ukur keberhasilannya ialah tumbuhnya dalam diri pembelajar, minat memahami secara kritis perubahan-perubahan yang sedang berlangsung dalam masyarakat. Pendidikan tinggi tidak mengakibatkan mahasiswa mengasingkan diri dari cara hidup orang-orang senegara yang berpendapatan lebih rendah. Peduli terhadap ketidakadilan, peka terhadap penderitaan dan kebutuhan masyarakat. Dan secara konkret ada perbaikan nasib masyarakat yang miskin. Pemihakan kepada orang miskin lebih menekankan tujuan pendidikan yang keempat ini, tanpa mengabaikan tiga tujuan lain.

Ilmu sebagai kegiatan sosial 

Pemihakan kepada orang miskin mempengaruhi cara memandang ilmu, metode, dan hubungan dosen-mahasiswa. Bertitik tolak dari pemikiran D Edge, seperti dikutip Sastrapratedja (Sastrapratedja, 2001), salah satu model pendidikan ilmu adalah ilmu sebagai kegiatan sosial. Dalam pemahaman ini, pendidikan ilmu bertujuan memperoleh pengetahuan demi pembebasan kolektif dan perkembangan pribadi. Metodenya lebih pada problem-solving karena merespons kebutuhan masyarakat. Sedangkan hubungan dosen-mahasiswa dalam ilmu sebagai kegiatan sosial tidak lagi hierarkis (transmisi dari dosen-mahasiswa), tetapi hubungannya diterjemahkan dalam penelitian kolaboratif mengenal hal-hal yang telah disepakati bersama.

Pendekatan itu memungkinkan mahasiswa atas persetujuan dosen tidak mengikuti mata kuliah tertentu. Sebagai gantinya ia terlibat langsung dalam proses pemilu di suatu daerah. Atau mahasiswa dibebaskan dari mata kuliah tertentu karena ikut serta mendampingi memperjuangkan hak-hak buruh. Harus selalu ada pertanggungjawaban akademis di hadapan dosen. Pendekatan ini tidak hanya kuliah mimbar dan studi mandiri, melainkan orthopraxis yang mengedepankan tindakan dan perubahan.

Orientasi orthopraxis ini menjadi jembatan dunia universitas dan masyarakat. Dengan demikian, pendidikan tinggi menemukan peran kritisnya: mengembangkan pemikiran agar pembelajar mengangkat permasalahan tentang posisi, sejarah dan tatanan sosial demi pembebasan, keadilan, HAM dan persamaan. Kritis mengandaikan suatu idealisme: mampu memberi alternatif terhadap pemikiran yang mandek atau tatanan yang ada. Tuntutan komitmen moral bagi kaum intelektual menjadi relevan. Julien Benda pernah mengatakan tugas intelektual ialah tetap setia kepada suatu cita-cita yang perlu dipertahankan (keadilan, kebenaran, dan rasio) demi moralitas umat manusia.

Para penyelenggara pendidikan tinggi, yang memahami betapa besar biayanya, tentu meragukan idealisme semacam itu. Pertanyaannya: Apakah pendidikan tinggi juga harus tunduk kepada hukum pasar? Pemihakan kepada yang miskin mengandaikan adanya political-will dari penyelenggara pendidikan tinggi. Jangan biarkan pendidikan tinggi sepenuhnya diatur oleh hukum pasar!

● Haryatmoko, Pengajar pada Program Pascasarjana Filsafat UI, Jakarta, dan Universtras Sanata Dharma, Yogyakarta

Sumber: Kompas, 3 September 2001

Heidegger dan Posmodernisme

Perkembangan filsafat dewasa ini diwarnai dengan mode filsafat yang dikenal dengan sebutan posmodernisme. Sebagai mode filsafat, posmodernisme memang sering dianggap genit. Para filosof “konservatif” menganggap para posmodernis tak lebih dari sekadar selebritis intelektual. Kerja mereka sekadar mengadopsi konsep-konsep dari pelbagai disiplin untuk memoles dan menambah “gaya” filsafatnya. Posmodernisme bagi sebagian orang adalah rajutan konseptual yang kesannya canggih namun kosong secara argumentatif. Ini membuat pentingnya sebuah penelusuran akar-akar filosofis posmodernisme. Akar-akar filosofis yang apabila dirunut akan sampai pada sebuah nama yang menggetarkan dunia perfilsafatan: Martin Heidegger. 

Kontribusi pemikiran Heidepger pada laju perkembangan filsafat Barat kontemporer sungguh besar. Jacques Derrida, salah satu empu posmodernisme, sampai meragukan dirinya mampu menciptakan apa pun tanpa bayang-bayang Heidepger. Pertanyaan lainnya adalah seputar filsafat politik Heidegger. Namun, apakah Heidegger memiliki filsafat politik. Banyak yang meragukannya. Heidegger tidak bicara soal politik melainkan sesuatu yang metafisis: “Ada”. Filsafatnya lebih fenomenologis ketimbang politis. Selepas rezim Nazi, Heidegger mengasingkan diri dan lebih banyak berbincang tentang teknologi, seni, dan bahasa. Meski demikian, banyak tafsir politik terhadap konsep-konsep dalam pemikiran Heidegeer. Baik tafsiran yang bernada positif ataupun negatif. Heidegger memang tidak merumuskan sebuah filsafat politik. Kita, para komentatornya, merupakan filosof-filosof politik sesungguhnya. 

Posmodernisme 

Filsafat modern adalah momen pencapaian filosofis yang patut diakui, sungguh mengagumkan. Rumusan-rumusan filosofis baru tentang manusia, pengetahuan dan sejarah berlontaran. Manusia bukan lagi bagian dari semesta raya. Ia unik. Keunikan yang bukan disebabkan oleh statusnya sebagai ciptaan tertinggi Tuhan. Melainkan posisinya sebagai satu-satunya makhluk yang sadar diri dan berpikir. 

Nalar adalah dasar kepastian pengetahuan manusia. Segala sesuatu yang tidak bisa diterima nalar mesti ditinggalkan. Artinya, segala legitimasi epistemologis yang mendasarkan pada tradisi gugur. Nalar tidak menerima pendasaran pada tradisi. Sesuatu harus disimpulkan entah dari fakta-fakta empiris atau premis universal. Filsafat harus bertolak dari titik nol. Manusia rasional adalah manusia a-sejarah yang lewat akalnya mampu menepis debu-debu sejarah demi pengetahuan yang terang dan bening. 

Meski mengibas sejarah, filsafat modern tetap mempersoalkan sejarah secara filosofis. Sejarah bukan lagi didasarkan pada kitab suci. Bukan lagi cetak biru yang Ilahi. Ia memiliki hukum geraknya sendiri, Hegel menyebutnya dialektika. Tumbukan dua gagasan berlawanan yang melahirkan rangkuman yang lebih baik dan mengatasi dualisme. Marx kemudian membumikannya dengan memberinya sentuhan materialistik. Adalah kekuatan produksi dan bukan gagasan yang menggerakan sejarah. Gerak gagasan dalam sejarah adalah cermin laju kekuatan-kekuatan produksi manusia. Di samping perbedaan yang ada, Hegel dan Marx adalah tonggak-tonggak teoretisasi modern tentang sejarah. Keduanya percaya bahwa sejarah digerakkan oleh kekuatan di dalam sejarah itu sendiri. Hegel menyebutnya ide, sedang Marx, materi (kekuatan produksi). 

Heidegger sangat kritis pada semua gagasan dasar filsafat Modern. Sasaran pertamanya adalah rumusan filsafat modern tentang manusia. Manusia bukanlah segumpal substansi berpikir yang sadar diri. Makhluk a-lingkungan yang kerjanya memikirkan dan merumuskan hal-ihwal. Manusia adalah dasein, ia “ada-dalam-dunia”. Sudah nasibnya terlempar ke dunia dan berlumuran sejarah. 

Manusia selalu menemukan dirinya terkurung dalam tradisi yang membatasi kemungkinan-kemungkinannya. Posisi trans-sejarah adalah sesuatu yang mustahil. Keterperangkapan manusia dalam sejarah membuatnya tak mungkin menyentuh kepastian pengetahuan. Pengetahuan manusia berlumuran sejarah. Ia bersifar pra-pemahaman. Sebelum kita memahami apa itu martil secara teoretis, kita sudah terwarisi pengetahuan tentangnya sebagai benda untuk menancapkan paku. Bukan untuk menggosok gigi atau menyisir rambut. 

Klaim manusia sebagai sosok sadar diri pun goyah. Sebagian besar waktu manusia dihabiskan dengan bergaul secara praktis dengan benda-benda. Dan ini merupakan ketertenggelaman manusia dalam dunia eksistensial tempatnya bersibuk. Kesiapaan manusia sangat bergantung pada ketersingkapan benda-benda. Kita tak bisa merumuskan manusia di atas awan.

Hubungan manusia dengan kenyataan tidak semata-mata hubungan intelektual. Subjek memahami objek. Hubungan primordial manusia dan kenyataan adalah hubungan praktis. Dan dalam keterhubungan ini “ada” sang manusia tersingkap bersama benda-benda. Mengisolasikan manusia dari kenyataan adalah suatu yang mustahil. Representasionalisme menjadi dipertanyakan. Subjek tidak menangkap objek untuk, dipresentasikan ulang secara akurat dan jernih. Subjek selalu sudah terlibat dengan benda-benda. Dilingkari oleh seperangkat pra-pemahaman tentang benda-benda. 

Kenyataan bukanlah sesuatu yang terlentang untuk dipahami. Kenyataan tidaklah sepasrah yang dikira para filosof. Kenyataan justru menyingkapkan diri pada dasein. Kenyataan tidak sekedar berada, ia menjelma. Sejarah, karenanya, tidak selogis yang dikira Hegel atau Marx. Ia sarat patahan dan kejutan. Kita tidak pernah tahu kapan sebentuk kenyataan baru menjelma. Kita hanya bisa menunggu dengan penuh perhatian. Filsafat sejarah Heidegger membongkar asurnnsi-asumsi sejarah filsafat modern. 

Kritik-kritik Heidegger ini mengantisipasi apa yang menjadi karakter pokok posmodernisme: pudarnya kepercayaan pada metanarasi (narasi besar). Narasi-narasi raksasa yang lupa diri. Narasi yang lupa akan status naratifnya lalu mengklaim kepastian dan universalisme. 

Lyotard, salah satu suhu posmo, menunjuk hidung beberapa narasi raksasa yang berseliweran dalam epos modern. Mereka adalah dialektika, epistemologi objektivis, dan hermeneutika. 

Dialektika mengklaim sebuah sejarah yang universal. Sejarah dengan hukum-hukum yang sama di semua lokal. Epistemologi menggariskan asumsi-asurmnsi ontologis, metodologis, dan aksiologis yang harus diterima sebagai satu-satunya syarat kepastian pengetahuan. Sedangkan hermeneutika mengaku mampu menggapai maksud sang pengarang. Artinya, semua aktivitas hermeneutis harus setia pada teks dan mendapatkan makna yang sama. 

Metanarasi bekerja dengan dua modus operandi. Modus pertama adalah spekulasi. Narasi yang bermoduskan spekulasi menggariskan bahwa pengetahuan mesti dihasilkan demi pengetahuan itu sendiri. Nilai, kepentingan dan ideologi adalah debu-debu epistemik yang harus dibersihkan. Modus kedua adalah emansipasi. Narasi yang bermoduskan emansipasi menuntut bahwa pengetahuan haruslah membebaskan manusia dari belenggu irasionalitas. Dari masyarakat yang dikelabui mekanisme pasar ke masyarakat yang sadar dan egaliter.

Sains, misalnya, melegitimasi dirinya dengan merujuk pada narasi spekulatif. Narasi yang mengatakan bahwa pengetahuan hanya absah apabila dihasilkan demi pengetahuan itu sendiri. Di luar itu adalah sejenis voodoo yang tidak ilmiah. Semata-mata pengetahuan pra-sains yang berada pada tingkat paling rendah. Berkat metanarasi, sains menjadi kebenaran tunggal di antara pelbagai pengetahuan yang mungkin. Pengetahuan objektif adalah sebuah fiksi bagi Heidegger. Bagaimana mencapai objektivitas apabila subjek selalu berlumuran sejarah. Universalisme juga tak bisa dipertahankan. Manusia terlempar ke dunianya

masing-masing dengan lingkar tafsirnya sendiri-sendiri tentang kenyataan. Mengajukan satu patokan universal terhadap pengetahuan manusia adalah sebuah kesalahan. 

Lyotard melanjutkan kritik Heidegger dengan menunjuk masyarakat pasca-industri. Dalam masyarakat seperti itu sains bergabung dengan industri. Sains bukan lagi dilakukan demi-sains itu sendiri. Sains menghamba pada orientasi keuntungan industri-industri raksasa. Sebuah gejala teknosains. Penelitian berjam-jam di laboratorium bukan lagi demi pengetahuan sendiri. Orientasi kapitalistik telah menembus dinding-dinding laboratorium. Ideologi yang tadinya disingkirkan sekarang kembali menyusup dengan halus.

Kritik-kritik posmodern menuntut agar narasi-narasi universal memberi jalan pada lokalitas. Setiap klaim memiliki ruang kompetensinya sendiri. Heidegger menyebutnya faktisitas. Batasan normatif tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin pada ruang-waktu tertentu. Heidegger sendiri saya bayangkan akan berkata: “Dunia sains hanya satu dunia di antara pelbagai dunia dengan faktisitasnya masing-masing”. 

Kontribusi pokok pemikiran Heidegger bagi posmodernisme adalah langkah awalnya membongkar tradisi filsafat Barat yang pada dasarnya berpuncak pada filsafat modern. Universalisme, representasionalisme, dualisme, dan dialektika adalah pilar-pilar filsafat modern yang dirobohkan Heidegger. Robohnya pilar-pilar itu membuka pintu bagi sebuah perayaan. Perayaan posmoik yang mengelu-elukan pluralisme. Pengetahuan, moral, sejarah, politik tidak lagi tunggal. Lokalitas mendapatkan penghargaan tersendiri. Kalaupun ingin mendapat patokan universal, jalan yang dilalui harus 'melalui konsensus. Pengetahuan bukan lagi soal pendasaran melainkan percakapan. 

Sanggahan keras Heidegger terhadap filsafat Barat merupakan akar semangat penyudahan segala upaya pendasaran kepastian pengetahuan. Richard Rorty, filosof neopragmatisme, mengatakan bahwa berakhirnya filsafat Barat oleh Heidegger membuat satu-satunya yang bisa dipastikan adalah kehendak. Tesis ini Rorty simpulkan dari konsep Heidepger tentang gambaran-dunia (world-frame). 

Gambaran-dunia adalah kecenderungan manusia untuk memandang dunia bak sebuah gambar. Dunia yang dibatasi dan ditata sedemikian rupa sekehendak kita. Dunia bukan suatu yang direpresentasikan melainkan diciptakan. 

Dunia yang plural karena disusupi kehendak tidak lantas mengasingkan satu sama lain. Heidegger sendiri dalam perbincangan soal seni mengatakan bahwa seni bukan pengalaman privat melainkan komunal. Komunalitas-solidaritas berpangku pada intersubjektivitas. Manusia bukan subjek kesepian berhadapan dengan dunia. Dunia manusia adalah dunia kebersamaan. “Ada” dasein selalulah “ada-bersama yang lain”.

Rorty melanjutkan perbincangan Heidegger tentang solidaritas. Solidaritas bagi Rorty adalah jalan keluar dari jebakan relativisme. Solidaritas berhadap-hadapan dengan objektivitas. Objektivitas menuntut pengambilan jarak dari dunia sehari-hari untuk menemukan kebenaran hakiki. Dedengkotnya adalah Plato. Plato menuntut seorang untuk keluar dari komunalitas guna menemukan sendiri cahaya kebenaran. Solidaritas, sebaliknya, menolak kebenaran yang didapatkan lewat pembebasan diri dari kebersamaan dalam masyarakat. Kebenaran diupayakan lewat kesepakatan intersubjektif antar-pelbagai gagasan yang berkembang dalam masyarakat. 

Posmodernisme sebagai corak berfilsafat kontemporer terbukti lebih dari sekadar kegenitan. Dasar filosofis yang mendasari perkembangannya sangar kuat. Kalau kita teliti dasar kritik posmodern, ia bukan saja kritis terhadap filsafat modern melainkan seluruh tradisi filsafat Barat. Memang, terkadang orang lupa bahwa filsafat bukanlah sekadar tesis atau gagasan. Melainkan argumentasi-argumentasi yang mendasarinya. Dan Heidegger memberi argumentasi kuat bagi filsafat posmodern. 

Donny Gahral Adian, Martin Heidegger, Jakarta: Teraju, 2003, h. 88-97

Heidegger dan Seni

Puncak keterlepasan Heidegger dari belenggu filsafat Barat adalah saat ia banyak berbincang soal seni. Seni yang oleh Plato dipinggirkan, dianggap tak lebih dari tiruan atas tiruan, direhabilitasi Heidegger. Bagi Heidegger, peminggiran seni oleh kebenaran adalah produk sejarah. Heidegger menunjuk modus berfilsafat para filsuf pra-Sokrates. Mereka berfilsafat dalam bahasa-bahasa puitis. Dalam traktat mereka seni dan kebenaran merajut dan menjalin. 

Seni, bagi Heidegger, bukan sekadar seputar keindahan dan kenikmatan inderawi. Bukan pula benda yang disuntikan nilai-nilai estetik. Seni lebih sublim dari keduanya. Seni menyodorkan kita sebuah kebenaran tentang “Ada”. Kebenaran yang tidak bersifat teoretis maupun praktis. Sebuah kebenaran tentang konflik antara alam (earth) dan dunia (world). 

Konsep Heidegger tentang dunia dan alam sungguh sentral dalam bangunan pemikirannya tentang seni. Dunia ala Heidegger bisa ditafsirkan sebagai budaya. Sistem makna yang memungkinkan orang memahami dirinya dan lingkungan. Sedangkan alam adalah kenyataan pra-budaya. Kenyataan asali yang darinya kita membangun budaya. Sesuatu yang misterius dan cenderung menyembunyikan diri.

Konsepsi Heidegger tentang alam adalah sesuatu yang baru. Dalam Being and Time, alam dipahami entah sebagai objek siap pakai atau objek deskripsi. Keduanya tidak menyisakan sedikit pun ruang bagi kemisteriusan dan resistensi.. Alam terserap habis dalam budaya: baik secara praktis ataupun teoretis. Dunia melahap habis sang alam. Sedangkan, bagi Heidegger lanjut, alam adalah sesuatu yang mendahului segala bentuk manipulasi, teoretisasi ataupun interpretasi manusia. Sebelum kita memakai atau menteoretisasi alam, alam sudah berdiri dalam keasingannya.

Mari kita tengok sebuah karya seni besar hasil karya maestro lukis asal Belanda, Vincent Van Gogh. Karyanya tersebut melukiskan sepasang sepatu lusuh dan bertanah milik seorang buruh miskin. Sepatu dalam lukisan tersebut memperoleh pemaknaan baru berbeda dari pemaknaan sehari-hari. Bukan sepatu yang biasa kita pakai sebagai alas kaki. Melindungi kaki dari kerikil, paku atau pecahan kaca. Semata-mata alat untuk berjalan kaki. Sepatu dalam lukisan Van Gogh membuka sebuah dunia. Dunia eksistensial sang buruh miskin. Keringat, debu, kerja, alat-alat, keterasingan, dan asap pabrik. Sebuah dunia yang lenyap dari pandangan praktis. Penyingkapan dunia yang tidak lantas melenyapkan sang alam. Alam adalah tanah dan debu yang melekat pada sang sepatu. Sebagai sesuatu yang resisten terhadap penyingkapan sang sepatu. Kemisteriusan yang melatari kemunculan dunia eksistensial sang buruh.

Van Gogh tidak menemukan sepatu di jalanan. Membuat konsep tentangnya. Lalu mulai melukis. Dunia menyingkapkan diri dengan sendirinya. Kebenaran bukan sesuatu yang ditangkap di luar sana lalu disuntikkan dalam karya seni. Berbeda dengan semboyan film X-Files, bagi Heidegger the truth is not out there, Kebenaran terjadi dalam karya itu sendiri. Saat karya itu menyingkapkan sebuah dunia yang berbeda dari keseharian. Menciptakan makna-makna baru. “Membawa kita ke dunia yang orang belum pernah menjejakkan kaki sebelumnya,” menyitir perkataan kapten Picard dalam prelude film seri Star Trek. 

Seni lebih dari sekadar imitasi. Tidak sekadar menyingkap dunia. Seni juga menciptakan dan mengatur dunia. Kuil pemujaan di masa Yunani kuno, misalnya. Karya seni tersebut menciptakan sebuah dunia peribadatan dengan pengaturan ruang-waktu berkenaan dengan pola tindakan manusia. Kapan, di mana dan bagaimana orang beribadah menjadi ajek. Pemisahan ruang-waktu profan dan sakral dimulai. Semuanya itu membuktikan bahwa seni juga menjadi bagian dari dunia, bukan sekadar menyingkapkannya. 

Kuil bukan saja menyingkap atau mengatur dunia. Ia juga menampilkan sang pesaing dunia alam. Bukan alam yang dihabisi dunia seperti pada objek-objek praktis. Melainkan alam misterius tempat sang karya berdiri dan menjelma. Sang kuil dihujani badai, kilat, dan angin puting beliung. Berdiri di atas bebatuan. Sekaligus terbuat darinya. 

Seni tidak melenyapkan alam layaknya teknologi. Teknologi memoles alam sampai tak bisa dikenali lagi. Sedangkan seni menampilkan alam sebagai sesuatu yang menyembunyikan diri. Inilah salah satu perbedaan antara seni dan sains. Sains merumuskan bagaimana alam menampilkan diri, sedang seni: bagaimana alam menyembunyikan diri. 

Karya seni adalah ranah pertarungan. Dunia yang menyingkap dan alam yang resisten. Ketegangan itu bekerja dalam sebuah karya seni. Namun, kebenaran pasti menang. Kebenaran menjelma dalam karya seni. Karya seni menyingkap, mengatur dunia sekaligus menampilkan alam sebagai sang misterius. 

Pada akhirnya, ketersingkapan dunia dalam karya seni membuktikan dua hal. Pertama, kemenangan seni atas resistensi alam. Keberhasilan seni menguak makna dari alam yang pemalu. Kedua, ketersembunyian alam. Ketersingkapan dunia tidak bersifat total. Alam tetap tampil sebagai sumber misterius penyingkapan dunia. Penyingkapan pada saat yang sama berarti penyembunyian. Saat memutar radio, misalnya. Ketersingkapan satu frekuensi berarti ketersembunyian kemungkinan-kemungkinan penyingkapan frekuensi lainnya. Kita tidak bisa mendengarkan dua stasiun radio sekaligus. 

Seni adalah pendobrak sejarah. Sains dan filsafat sekadar bermain di lapangan yang sudah dibuka oleh seni. Renaisans, misalnya. Periode yang mengawali bergeraknya peradaban dari abad pertengahan yang serba-Tuhan menuju abad modern yang serba-manusia. Dobrakan awal yang menandai lahirnya Renaisans datang dari karya seni. Lukisan Monalisa dari Leonardo Da Vinci. Da Vinci melepaskan diri dari pola lukisan abad pertengahan yang serba langit. Monalisa adalah simbol kemanusiaan. Bak Prometheus, Da Vinci mencuri sesuatu dari langit untuk dipersembahkan pada manusia. Dan sesuatu itu adalah tolok ukur. Segala sesuatu yang tadinya diukur berdasarkan patokan-patokan: langit, sekarang diserahkan pada manusia. Teosentris memberi jalan pada antroposentris. 

Pada perkembangan akhir pemikiran Heidegger tentang seni, ia banyak berbincang soal puisi. Penyair menciptakan selarik puisi dari bahasa yang ada. Mempermainkannya dalam puspa-ragam konteks dan melahirkan makna-makna baru.

Penyair adalah pembuat undang-undang yang tidak dikenal. Melihat jauh ke masa depan meninggalkan orang kebanyakan. Penyair tidak bisa bekerja layaknya manusia biasa. Manusia biasa bekerja dalam dunia yang sudah diandaikan. Sedangkan penyair bekerja di bawah kendali kekuatan impersonal: seni, kebenaran atau “Ada” itu sendiri. Kekuatan impersonal yang akan membawanya pada sebuah dunia baru. 

Rangkuman

Kekhilafan Heidegger dalam traktat awalnya mendapat koreksi dalam perjalanan pemikirannya kemudian. Upaya menawarkan konsepsi alternatif tentang “Ada” adalah kekhilafan itu. Kekhilafan yang menempatkan Heidegger dalam tradisi representasionalisme filsafat Barat. Karenanya, Heidegger lanjut memikirkan ulang relasi antara “Ada”, waktu, dan dasein. “Ada” bukanlah sesuatu yang tetap bersemayam dalam waktu yang mengalir. “Ada” bukan kekekalan, ia adalah kesementaraan. Kebenarannya bersifat aleitheis. Menyingkap, bertahan, dan kembali ke kekosongan. “Ada” timbul tenggelam dalam sejarah: Kebenaran sebagai aleithea menuntut pelucutan sifat aktif kegiatan berpikir manusia. Berpikir bukan lagi menangkap kenyataan dan mengurungnya dalam kategori-kategori. Berpikir adalah undangan bagi sang “Ada" untuk menyingkapkan dirinya.

Sebuah penantian yang hangat dari ucapan syukur saat sang “Ada” menjelma. Manusia bukanlah penguasa “Ada”. Ia sekadar penggembala “Ada”. Penggembala yang tunduk pada titah sejarah “Ada”. Sebuah kekuatan impersonal yang bekerja dalam sejarah.

Saat berpikir kehilangan sifat aktifnya dan pengetahuan teoretis bukan lagi prioritas utama dalam menangkap “Ada”. Maka, Heidegger pun berpaling ke seni. Seni bukanlah sekadar imitasi dari imitasi. Sesuatu yang inferior terhadap kebenaran teoretis. Kebenaran menjelma dalam seni. Seni menyingkap, mengatur, dan menampilkan alam dalam kemisteriusannya. Seni adalah garda depan pendobrak sejarah. 

**

Beberapa Istilah Penting 

Representasionalisme: Sebuah klaim bahwasannya kenyataan hadir terlepas dari subjek dan merupakan objek pengetahuannya. Subjek mampu menyajikan ulang secara akurat kenyataan tersebut. 

Aleitheia: Kebenaran yang menyingkap. Bukan sesuatu yang kekal melainkan sementara. Kebenaran muncul dari kekosongan, bertahan lalu menghilang kembali. 

Kebebasan: Kemampuan manusia menyingkap pelbagai manifestasi “Ada”. 

“Penggembala Ada”: Dasein bukanlah pencipta “Ada”, ia sekadar mengikuti otoritas tertinggi yang mengatur kemunculan sang “Ada”. 

Alam: Kenyataan pra-budaya. Sesuatu yang mendahului pemahaman, manipulasi atau penafsiran manusia, Sesuatu yang cenderung menyembunyikan diri dan resisten terhadap setiap usaha perumusan. 

Dunia: Kenyataan kultural berupa sistem makna yang memungkinkan manusia memahami diri dan lingkungannya. 

Sumber:

Donny Gahral Adian, Martin Heidegger, Jakarta: Teraju, 2003, h. 76-85.

Nietzsche dan Seni

Memandang hidup dengan sudut pandang seni adalah inti selanjutnya. Jelas sekali, peran seni sangat penting buat para seniman. Perjuangan hidup itu juga sebuah seni. Dan di “Kepulauan Bahagia" menurut istilah Nietzsche dalam Demikianlah Sabda Zarathustra : 

“Dunia harus dibentuk dalam citra kalian, oleh kehendak kalian, dan oleh cinta kalian.” 

Kesenangan yang dapat diperoleh dari kehidupan bahkan dari nafsu dan kekuasaan juga adalah seni menurut pandangannya. Misalnya, ia pernah mengatakan bahwa lukisan tentang seks juga seni, bukan pornografi. 

Sebaliknya, untuk menghadapi penderitaan yang juga merupakan buah dari kehidupan, kita juga memerlukan seni. Seseorang hanya harus membiarkan perubahan berlangsung, dan menghadapi penderitaan itu dengan selayaknya. Bukan dengan diam dan mengorbankan diri sendiri dalam penderitaan. Namun, seperti Nietzsche misalnya, ia menghadapi kegelapan dalam hidupnya dengan menulis puisi dan komposisi musik yang bagus. Mengenai seni dan penderitaan, dalam buku The Gay Science (terbit 1882, direvisi 1887), Nietzsche menuliskan bahwa Seni boleh dipandang sebagai suatu pertolongan atau obat untuk membela kehidupan. “Hidup memang penuh Derita...,” katanya. 

Sastra juga merupakan implementasi dari perjuangan hidup Nietzsche, ia membuat gaya sastra yang luar biasa dengan model tulisan berbentuk potongan-potongan tentang perumpamaan, kutipan ayat Kitab Suci, dan paragraf yang dinomori secara terpisah. Seperti yang telah kita ketahui bersama, dapat dilihat dalam buku Demikianlah Sabda Zarathustra, ini terbilang unik, mengingat sentimen keras Nietzsche akan Kristianitas. Bukan Nietzsche namanya, jika pandangan tentang seni yang dilahirkannya berhenti pada dirinya sendiri. Sebagaimana Nietzsche sebagai seorang seniman-filsuf membuahkan pengaruh bagi para seniman setelahnya. 

Tercatat nama-nama seperti penulis drama, August Stinberg dari Swedia, Luigi Pirandello dari Italia, dan Bernand Shaw dari Irlandia, terpengaruh oleh Nietzsche. 

Demikian juga pelukis Gustav Klimt dari Austria. Deretan penyair Jerman terkenal seperti Rainer Maria Rilke dan Herman Hesse juga mendapat pengaruh kental dari Nietzsche. 

Beberapa novelis Perancis terkenal seperti Stendhal, Albert Camus, Andre Gide, dan Andre Malraux juga menuliskan karya sastra yang khas berbau pengaruh Nietzsche. 

Sumber:

Zahma Lika, Nietzsche Membunuh Tuhan: Pergulatan Nietzsche akan Tuhan, Filsafat dan Sastra, serta Luasnya Pengaruh Sang Filsuf, Yogyakarta: Narasi, 2026, h. 102-104

**

Kritik terhadap Adat-Istiadat dalam Perspektif Nietzsche

Nietzsche ingin mengatakan bahwa hidup manusia adalah kehendak untuk berkuasa itu sendiri. Sehingga manusia sepantasnya dapat bertindak bebas tanpa terikat oleh aturan moral atau norma-norma yang ada selama ini.

Dalam bukunya yang berjudul Human, All too Human (A Book for Free Spirit), ia menekankan bahwa menjadi bermoral (mematuhi norma-norma yang ada), menganut agama, dan berlaku sopan dan etis tidaklah ada gunanya. 

Nietzsche seolah-olah menggugah manusia dengan kritik, 'Mengapa manusia harus lebih memilih bersikap etis ketimbang estetis?' Ia geram karena manusia hanya mematuhi adat-istiadat yang telah ada semenjak dahulu, dengan sikap dan perbuatannya yang demikian itu, manusia hanya berusaha menjadi manusiawi sesuai dengan kebiasaan yang telah diturunkan para pendahulunya. Tetapi sama sekali tidak bebas. 

Berikut adalah kutipan langsungnya: 

“Menjadi bermoral, bertindak sesuai dengan adat istiadat, menjadi etis berarti membiasakan kepatuhan kepada hukum atau tradisi dari tempo dulu... Seseorang dibilang baik karena dia melakukan apa yang biasanya dilakukan." (Human All Too Human)

Referensi: 

Zahma Lika, Nietzsche Membunuh Tuhan: Pergulatan Nietzsche akan Tuhan, Filsafat dan Sastra, serta Luasnya Pengaruh Sang Filsuf, Yogyakarta: Narasi, 2026, h. 76