Badiou: Filsuf yang Menolak Menyerah

Badiou

Ada satu jenis kesunyian yang kita kenal betul: kesunyian seseorang yang duduk di tengah sebuah seminar, atau sebuah acara bincang-bincang di layar kaca, mendengarkan orang-orang pintar bergiliran mengucapkan kata "kompleksitas" semacam deklarasi relativisme terhadap segala sesuatu dan  diam-diam ada orang ingin berdiri, menyela, mengatakan sesuatu yang di zaman ini terdengar hampir memalukan, bahwa ada yang benar, dan ada yang keliru.

Tentu saja ia tidak berdiri. Ia tahu, seperti kita semua tahu, bahwa kalimat semacam itu diucapkan begitu saja, tanpa tanda kutip, tanpa kualifikasi akan membuatnya terdengar seperti orang yang belum selesai membaca. Seperti orang yang lupa bahwa kebenaran, kata orang-orang pintar itu, selalu tergantung pada siapa yang bicara, dari mana ia bicara, dan bahasa apa yang ia pakai untuk bicara.

Filusuf Alain Badiou adalah orang yang berdiri.

Sejak Prancis tahun 1960-an, ketika ia masih muda dan dunia sedang gaduh oleh mahasiswa yang melempar batu ke arah masa lalu, sampai ke usianya yang hampir sembilan puluh sekarang, filsuf ini melakukan satu hal yang di kalangan sejawatnya nyaris dianggap tabu: ia terus bicara tentang kebenaran seolah-olah kata itu masih punya arti. Bukan kebenaranmu atau kebenaranku. Bukan kebenaran sebagai fungsi dari kekuasaan, atau efek dari wacana, atau sekadar nama lain untuk apa yang kebetulan disepakati orang banyak pada suatu masa. 

Melainkan kebenaran yang, dalam bahasa Badiou sendiri, datang menerobos yang memaksa dunia mengubah cara ia memandang dirinya.

Ia membayar harga untuk kekeraskepalaan ini. Sementara nama-nama seperti filusuf Derrida atau Foucault menjadi semacam mata uang yang beredar bebas di seminar-seminar sastra dan program studi budaya di seluruh dunia, nama Badiou lebih sering tinggal di pinggir dikutip oleh segelintir orang yang cukup sabar untuk mengikuti argumennya sampai ke ujung, yang sering kali panjang, berat, dan menolak untuk diringkas.

Peter Hallward, yang menulis buku paling tebal tentang dia dalam bahasa Inggris, memulai dengan sebuah pernyataan yang berani, karya utama Badiou, L'Être et l'événement, terbit 1988, adalah karya filsafat paling ambisius yang ditulis di Prancis sejak Sartre menulis Critique de la raison dialectique pada 1960. Di antara dua tanggal itu, hampir tiga puluh tahun, penuh dengan nama-nama besar tapi menurut Hallward tak satu pun yang berani mencoba apa yang dicoba Badiou: membangun sebuah sistem yang utuh, di zaman ketika kata "sistem" sendiri sudah dianggap sebagai dosa filsafat.

Kenapa orang seperti Badiou tak juga populer, padahal kata orang yang membacanya dengan serius ia mungkin filsuf hidup paling penting yang ditulis dalam bahasa Prancis?

Kita kira jawabannya sederhana, dan sedikit menggelikan, Badiou terlalu jujur untuk jadi populer.

Derrida bisa dipetik separuh-separuh. Kita bisa mengambil satu-dua istilahnya différance, dekonstruksi lalu memakainya untuk membongkar apa saja, dari iklan sampai undang-undang, tanpa harus membaca seluruh korpusnya. Foucault bisa jadi alat, sebuah cara membicarakan kekuasaan yang lentur, yang bisa ditempelkan ke topik apa pun. Tapi Badiou membangun sebuah bangunan. Dan bangunan tidak bisa dinikmati sepotong-sepotong; ambil satu ruangnya, dan yang tersisa hanya reruntuhan yang tak jelas maksudnya.

Ia sendiri tahu ini, dan tampaknya tidak keberatan. "Konsep-konsep filsafat harus dipahami secara perlahan," katanya suatu ketika. "Filsafat membutuhkan kesabaran." Ia bahkan, dengan agak jahil, sengaja membuat tulisannya berat bukan untuk mengusir pembaca, melainkan untuk mengusir pembaca yang tergesa-gesa. Ada perbedaan di situ, dan perbedaan itu, kita kira, adalah salah satu bentuk kesetiaannya yang paling konsisten.

Ia juga menolak masuk kubu mana pun yang tersedia. Bukan analis, bukan Heideggerian, bukan dekonstruksionis, bukan pula Marxis dalam pengertian lama yang gampang dikenali. Ia mengkritik Nietzsche dan Wittgenstein dengan tenaga yang sama besarnya dengan kritiknya terhadap Heidegger dan Derrida. 

Di dunia akademik yang, seperti dunia mana pun, suka pada label karena label memudahkan kita untuk berhenti berpikir, seseorang yang menampik semua label adalah seseorang yang sulit ditaruh di rak mana pun dan yang sulit ditaruh di rak, biasanya, dibiarkan berdiri sendiri di lorong.

Tapi ia bukan cuma filsuf kering yang menulis untuk filsuf lain. Ia menulis drama. Ia menulis novel. Ia turun ke jalan bersama gerakan Maois di Prancis pada usia muda, dan sampai sekarang masih ikut kampanye untuk hak-hak buruh migran. Ia mengagumi Mallarmé, mengagumi Beckett. Ia menguasai teori himpunan matematis bukan sebagai perhiasan intelektual, melainkan sebagai fondasi betul-betul fondasi dari cara ia memikirkan apa itu "ada". Filsafat, sastra, matematika, politik, bagi kebanyakan orang, empat dunia yang berbeda. Bagi Badiou, empat jalan menuju satu tujuan yang sama.

Ada satu pertanyaan yang, kalau kita boleh menebak, menghantuinya sepanjang hidup, dan yang ia kembalikan lagi dan lagi dalam berbagai buku dengan berbagai kosakata: bagaimana sesuatu yang benar-benar baru bisa masuk ke dalam dunia?

Bukan yang baru dalam pengertian mode baju baru, gawai baru, jargon baru yang menggantikan jargon lama tahun depan. Melainkan yang baru dalam pengertian yang lebih keras, sesuatu yang tak bisa diramalkan dari apa pun yang sudah ada sebelumnya, yang datang tanpa izin dari logika yang berlaku, dan yang, begitu datang, memaksa kita mengubah seluruh peta.

Bayangkan Prancis menjelang 1789. Berabad-abad, tatanan dunia disusun berdasarkan hierarki yang dianggap sealami hukum alam: raja di atas, rakyat di bawah, dan di antara keduanya sebuah tangga panjang hak yang diwariskan lewat darah. Tak ada dalam logika feodal itu tak satu inci pun yang bisa menyimpulkan bahwa petani dan raja, pada dasarnya, setara. Namun tiba-tiba gagasan itu ada. Liberté, égalité, fraternité. Ia tidak lahir dari perhitungan yang masuk akal dalam sistem lama; ia menerobos sistem lama, seperti kilat yang tak pernah bisa diramalkan cuaca sebelumnya.

Inilah yang oleh Badiou disebut l'événement atau peristiwa.

Dan pertanyaan berikutnya, yang menurut kita jauh lebih menarik daripada pertanyaan pertama: mengapa ada orang yang, setelah sebuah peristiwa terjadi, memilih untuk tetap setia padanya padahal peristiwa itu tidak menjamin apa-apa, tidak memberi bukti apa-apa, tidak menawarkan kepastian apa pun selain dirinya sendiri?

Mengapa Paulus, sesudah pengalamannya di jalan menuju Damaskus, tidak kembali saja ke kehidupan lamanya sebagai penyidik pengikut Kristus, melainkan menghabiskan sisa umurnya mengelilingi Mediterania untuk menyebarkan sesuatu yang belum tentu dipercaya siapa pun? Mengapa ada orang bersedia mati untuk sebuah gagasan yang, pada saat kematiannya, belum juga terbukti benar? Mengapa seorang ilmuwan mau mempertaruhkan seluruh kariernya pada sebuah hipotesis yang ditertawakan koleganya?

Jawaban Badiou, kalau kita tak salah tangkap, karena pada saat-saat itulah, dan hanya pada saat-saat itulah, manusia sungguh-sungguh menjadi subjek bukan sekadar individu yang menjalani hidupnya, mengikuti kebiasaan, menghitung untung-rugi, melainkan sesuatu yang bergerak dari kekuatannya sendiri, digerakkan bukan oleh kalkulasi, melainkan oleh apa yang ia sebut kebenaran.

Untuk mengerti kenapa ini penting, kita perlu mengerti apa yang sedang dilawannya.

Filsafat abad kedua puluh dalam tiga aliran besarnya yang tampak berbeda tapi diam-diam serupa, filsafat analitik yang lahir dari positivisme logis, hermeneutika yang berutang pada Heidegger, dan pascastrukturalisme ala Derrida serta Lyotard punya satu kesamaan yang jarang disebut orang, ketiganya, dengan cara masing-masing, menjadi sangat curiga pada kata "kebenaran". 

Ketiganya, dengan berbagai kosakata yang berbeda-beda kecanggihannya, sampai pada kesimpulan yang serupa: apa yang kita sebut kebenaran hanyalah konstruksi, konstruksi bahasa, konstruksi kekuasaan, konstruksi sudut pandang tertentu yang kebetulan sedang berkuasa.

Badiou menyebut ini sofisme dalam pengertian Platonis yang lama, filsafat yang melepaskan diri dari kebenaran dan menggantinya dengan opini, dengan retorika, dengan "apa yang berhasil" untuk sementara waktu, di tempat tertentu, bagi orang tertentu. Dan menurutnya, itulah yang sesungguhnya terjadi pada sebagian besar filsafat kontemporer, meski dibungkus kosakata yang jauh lebih rumit daripada sofisme Yunani kuno.

Ini bukan cuma soal akademik. Begitu "kebenaran" diturunkan derajatnya menjadi sekadar "perspektif", yang menang bukan lagi yang benar, melainkan yang paling pandai bicara. Yang menang adalah pasar opini dan pasar, seperti kita semua tahu dari pengalaman sehari-hari, tidak selalu memilih yang terbaik, melainkan yang paling ramai disukai.

Ada satu kisah kecil, yang dikutip Žižek, tentang dua seniman Soviet, Komar dan Melamid, yang pada awal 1990-an membuat survei besar-besaran: lukisan macam apa yang paling disukai orang Amerika? Jawabannya: pemandangan biru-hijau yang damai, dengan George Washington berjalan santai dan seekor rusa mengintip dari balik pohon persis seperti kalender murah yang tergantung di dapur. Dan lukisan yang paling tidak disukai? Sebuah komposisi abstrak yang tajam, mirip Kandinsky. Kalau selera mayoritas dijadikan ukuran keindahan, begitulah hasilnya: seni terbaik adalah seni yang paling tidak mengganggu siapa pun.

Badiou dalam filsafat, politik, seni, cinta menolak logika semacam ini sampai ke akar-akarnya. Baginya, justru hal-hal paling penting, paling nyata, paling benar, adalah hal-hal yang tak bisa diterima begitu saja oleh logika situasi yang sedang berlaku. Kebenaran, dalam pengertiannya, selalu muncul sebagai gangguan terhadap konsensus bukan hasil darinya.

Ini membawa kita pada gagasannya tentang subjek, yang barangkali paling orisinal di antara semua sumbangannya.

Dalam hidup sehari-hari, kita adalah individu: punya nama, kebiasaan, kepentingan, afiliasi produk dari keluarga, kelas, sejarah, kebetulan lahir di satu tempat dan bukan di tempat lain. Tak ada yang salah dengan ini. Tapi bagi Badiou, eksistensi semacam ini, betapapun sibuk dan penuhnya, belum menghasilkan apa yang ia sebut kebenaran.

Sekali-sekali, dalam hidup seseorang, terjadi sesuatu yang tak bisa diantisipasi, sebuah pertemuan, sebuah penemuan, sebuah momen ketika dunia lama tiba-tiba retak, sebuah karya seni yang memukul seperti petir di siang bolong. Sesuatu yang menolak dijelaskan dengan kosakata lama, yang tak mau dimasukkan ke laci mana pun yang sudah tersedia.

Di depan peristiwa semacam itu, kata Badiou, kita punya dua pilihan. 

Yang satu: menekannya, berpura-pura tak terjadi apa-apa, kembali ke rutinitas, pilihan yang, jujur saja, diambil oleh hampir semua orang, hampir sepanjang waktu. 

Yang lain: mengafirmasinya, menanggung konsekuensinya, mulai hidup berdasarkan peristiwa itu walau belum ada jaminan, walau dunia sekitar tak paham, walau kemungkinan gagal jauh lebih besar daripada kemungkinan berhasil.

Mereka yang memilih yang kedua itulah, bagi Badiou, subjek dalam pengertian penuh. Bukan karena mereka lebih pintar atau lebih baik dari yang lain, melainkan karena mereka setia pada sesuatu yang melampaui kepentingan mereka sendiri.

Paulus adalah salah satu contohnya. Sepasang kekasih yang memilih setia pada pertemuan yang rapuh dan tak terjamin, dan dari situ membangun kata Badiou sebuah "kebenaran berdua", sebuah cara memandang dunia yang tak mungkin ada seandainya hanya salah satu dari mereka yang ada. 

Ilmuwan yang keras kepala menggali hipotesis yang belum diterima siapa pun. Seniman yang setia pada satu jalur penemuan estetis meski pasar tak menghendakinya. Orang-orang yang turun ke jalan meski kemenangan masih jauh dari pandangan.

Semua ini, kata Badiou, adalah wajah-wajah berbeda dari satu struktur yang sama: subjek yang lahir dari kesetiaan.

Ia menyebut empat wilayah tempat kebenaran dalam pengertiannya yang keras ini bisa muncul: politik, cinta, sains, seni.

Dalam politik, contohnya bukan cuma revolusi-revolusi besar Prancis, Rusia, Tiongkok melainkan juga peristiwa-peristiwa yang lebih kecil dan sering terlupakan: Intifada di Palestina, gerakan mahasiswa Burma 1988, perjuangan petani tak bertanah di Brasil. Semua saat ketika orang-orang yang sebelumnya tak terlihat dalam tatanan yang ada tiba-tiba menjadi aktor yang tak bisa diabaikan lagi.

Dalam cinta, peristiwanya adalah pertemuan itu sendiri yang tak bisa direncanakan, tak bisa dihitung sebelumnya, dan kebenarannya adalah proses panjang membangun sebuah dunia berdua dari sesuatu yang, pada mulanya, hanya kebetulan.

Dalam sains, peristiwanya adalah penemuan yang memaksa kerangka lama dibongkar bukan sekadar tambahan pada apa yang sudah diketahui, melainkan cara memandang yang harus dibangun dari nol. Einstein tidak menambal fisika Newton; ia memaksa kita membangun ulang gagasan tentang ruang dan waktu.

Dalam seni, peristiwanya adalah karya yang membuka kemungkinan baru dalam bentuk dan persepsi yang tidak sekadar indah menurut ukuran lama, melainkan yang memaksa kita mendefinisikan ulang apa itu keindahan.

Dan filsafat sendiri, kata Badiou dengan rendah hati yang jarang kita duga dari seorang pembangun sistem, tidak menghasilkan kebenaran apa pun. Filsafat hanya merenungkan apa yang terjadi ketika kebenaran-kebenaran itu muncul di keempat wilayah tersebut, dan mencoba merumuskan bagaimana caranya kita bisa setia padanya. Filsafat, katanya, selalu berdiri di bawah bayang-bayang peristiwa yang datang dari luar dirinya sendiri.

Dan sampailah kita pada satu titik yang, kita kira, paling menggigit untuk zaman kita.

Dunia hari ini terutama dunia yang menyebut dirinya progresif sangat percaya pada satu jargon: hak untuk berbeda. Setiap kelompok mengklaim haknya berdasarkan identitas partikularnya: jenis kelamin, ras, agama, orientasi. Dan cara paling ampuh memenangkan perdebatan adalah dengan membuktikan diri sebagai korban yang paling menderita.

Badiou tidak menyangkal adanya penindasan yang nyata. Tapi ia menolak kerangka ini, dan penolakannya tajam.

Pertama, karena politik identitas, betapapun ia terdengar radikal, sebenarnya bermain di dalam logika yang sama dengan tatanan yang ingin dilawannya. Ia tak mempertanyakan prinsip dasar sistem; ia hanya meminta sistem itu mengakui kelompoknya sebagai sah. Ia tak menuntut dunia baru; ia menuntut pengakuan dari dunia lama. Dan pengakuan semacam itu, kata Badiou, pada akhirnya hanya bisa diberikan oleh pasar pasar budaya, pasar representasi, pasar simpati.

Kedua, dan ini lebih dalam, politik identitas beroperasi di ranah perbedaan, bukan kebenaran. Ia menyusun manusia berdasarkan apa yang memisahkan mereka, bukan apa yang bisa menyatukan mereka. Dan karena itu ia tak pernah bisa menjadi dasar bagi sebuah politik yang benar-benar universal.

Yang kita butuhkan, kata Badiou, bukan hak untuk berbeda, melainkan hak untuk sama kesetaraan yang tak bergantung pada dari komunitas mana kita berasal, atau seberapa besar penderitaan yang bisa kita tunjukkan. Sebuah kebenaran politik sejati harus bisa bicara kepada semua orang, bukan hanya kepada "kita" yang sudah sekubu.

Kritik ini menggigit ke kanan dan ke kiri sekaligus. Dan siapa pun yang hidup di negeri ini, di mana afiliasi etnis, agama, dan daerah semakin menentukan siapa memilih siapa, tahu betul betapa relevannya kegelisahan itu. 

Bukankah kita juga menyaksikan, hampir setiap hari, bagaimana cara termudah memenangkan sebuah argumen adalah dengan mengklaim kelompok kita yang paling terzalimi? Bukankah "perbedaan" di negeri ini juga lebih sering jadi senjata pembelah daripada jembatan penyatu?

Sarjana Hallward menulis dengan sebuah kalimat yaitu tak ada filsuf yang lebih mendesak dibutuhkan zaman ini daripada Badiou. Kita hidup di masa yang sangat reaksioner, katanya masa ketika politik yang berani berimajinasi telah digantikan oleh manajemen ekonomi, ketika pasar global muncul sebagai satu-satunya cara yang tersisa untuk mengoordinasikan kehidupan bersama.

Dan alternatif yang tersedia bagi keterasingan itu? Hampir semuanya adalah variasi dari identitas: ultranasionalisme, fundamentalisme, tribalisme etnis semua menawarkan "komunitas" sebagai pelarian dari kesepian pasar, tapi komunitas yang dibangun di atas pengecualian, bukan pelukan.

Badiou menolak keduanya. Ia menolak pasar sebagai satu-satunya logika yang tersisa. Ia menolak identitas sebagai jawabannya. Yang ia tawarkan jauh lebih sulit, dan jauh lebih menuntut: filsafat sebagai latihan kesetiaan pada kebenaran pada momen-momen langka ketika sesuatu yang benar-benar baru menjadi mungkin, dan seseorang memilih untuk tidak berpaling darinya.

Ini bukan optimisme yang naif. Ia tak pernah bilang dunia sedang membaik, atau revolusi sudah di ambang pintu. Yang ia katakan lebih sederhana, peristiwa bisa terjadi kapan saja, di mana saja dalam politik, sains, seni, cinta. Dan begitu ia terjadi, kita selalu punya pilihan: mengabaikannya dan kembali ke rutinitas yang aman, atau mengafirmasinya dan menanggung seluruh akibatnya, betapapun beratnya itu.

Ada satu ironi kecil, yang menurut kita cukup indah, dalam cara Badiou memilih berkomunikasi.

Di zaman yang menuntut kecepatan ringkasan tiga menit, kesimpulan tanpa proses, kebenaran yang bisa dibaca sambil menunggu bus ia justru menulis lambat, berat, berputar-putar, dengan kosakata yang harus dipelajari pelan-pelan, seperti belajar bahasa asing di usia tua.

Ini bukan keangkuhan seorang intelektual yang ingin dianggap sulit. Ini adalah pernyataan filosofis itu sendiri, bahwa ada hal-hal yang tak bisa diringkas tanpa kehilangan intinya, sebagaimana sebuah lagu tak bisa dinyanyikan dengan setengah nada dan tetap disebut lagu yang sama. 

Bahwa kebenaran jenis kebenaran yang dibicarakan Badiou hanya bisa diraih lewat proses yang panjang dan sering melelahkan. Bahwa kesabaran, bukan kelincahan, bukan kepandaian merangkum, adalah syarat pertama bagi pikiran yang sungguh-sungguh berpikir.

Di dunia yang dipenuhi orang-orang yang merasa sudah paham sesudah membaca satu alinea pertama, mungkin gestur paling radikal yang tersisa bagi kita adalah sesuatu yang sederhana sekali, duduk, membuka buku yang berat, membacanya perlahan-lahan dengan keyakinan bahwa di suatu halaman, kelak, ada sesuatu yang akan menghantam kita, memaksa kita berpikir ulang, dan mengundang kita untuk setia pada sesuatu yang lebih besar daripada kepentingan kita sendiri.

Itu, pada akhirnya, yang ditawarkan Badiou. Bukan jawaban yang gampang. Bukan peta jalan menuju kemenangan yang terjamin. Melainkan sesuatu yang mungkin lebih berharga daripada semua itu, keyakinan bahwa kebenaran masih mungkin, bahwa sesuatu yang benar-benar baru masih bisa terjadi kapan saja, dan bahwa kita siapa pun kita, betapapun kecilnya kita dalam sejarah bisa memilih untuk menjadi bagian dari peristiwa itu, alih-alih hanya menontonnya dari pinggir dan kemudian pulang.

Barangkali itu, dan bukan yang lain, satu-satunya alasan yang cukup untuk mulai membacanya.

Sumber: Fb

Camus tentang Topeng Manusia

Albert Camus

Di sebuah bar di Amsterdam, seorang pria bernama Jean-Baptiste Clamence bicara panjang lebar kepada orang asing. Dulunya, ia pengacara terhormat di Paris. Ia merasa dirinya nyaris sempurna. Suatu malam, saat berdiri di atas jembatan Seine, ia mendengar suara tawa di belakangnya. Tak ada siapa pun. Sejak itu, ia tak lagi percaya pada gambaran dirinya sendiri.

Kisah ini berasal dari novel pendek La Chute (The Fall) karya filusuf Albert Camus. Buku ini adalah pengakuan seorang lelaki yang sudah tidak peduli batas antara jujur dan bohong pada dirinya sendiri. Di tengah pengakuannya yang berliku, ada satu gagasan tajam: kadang lebih mudah memahami isi hati seorang pembohong, daripada memahami isi hati orang yang selalu berkata benar.

Ini bukan ajakan untuk berbohong. Camus ingin membongkar sesuatu yang lebih dalam: bahwa kejujuran sering hanya soal fakta. Dan fakta, seakurat apa pun, bisa menjadi topeng yang sangat rapi.

Bayangkan seseorang menceritakan harinya dengan lengkap dan akurat, jam berapa ia bangun, ke mana ia pergi, siapa yang ditemui, apa yang dibicarakan. Semua itu benar. Namun, bisa jadi Anda tetap tidak tahu apa yang sebenarnya ia takutkan, ia inginkan, atau ia benci. Fakta adalah permukaan yang tenang. Justru karena akurat, fakta tidak menimbulkan curiga. Di sinilah masalahnya, kebenaran faktual bisa menjadi tempat paling aman untuk bersembunyi.

Kebohongan bekerja dengan cara yang berbeda. Bohong selalu merupakan pilihan. Orang tidak memilih kebohongan secara acak. Dari banyak kemungkinan, ia memilih satu kebohongan tertentu. Pilihan itulah yang mengungkapkan sesuatu tentang dirinya.

Orang yang terus membual tentang kekayaannya, mungkin sedang mengaku bahwa ia haus pengakuan. Orang yang selalu menegaskan keberaniannya, mungkin sedang menyembunyikan rasa takut dianggap lemah. Orang yang bersikeras bahwa dirinya suci, bisa jadi paling sadar akan dosanya sendiri. Dengan kata lain, kebohongan adalah bentuk pengakuan yang tersamar. Ia tidak berbicara melalui klaimnya, tetapi justru melalui pilihannya. Dan karena itulah, ia membocorkan lebih banyak hal.

Clamence adalah bukti dari gagasan ini. Sepanjang novel, ia mencampur pengakuan dan dusta. Ia sendiri tampak bingung mana yang sungguh terjadi dan mana yang ia karang. Tetapi justru dari benang kusut antara fakta dan bohong itulah satu gambaran justru muncul dengan jelas, ia adalah lelaki narsistik, haus pujian, dihantui rasa bersalah, dan putus asa ingin dibenarkan oleh dunia yang ia rasa terus menghakiminya.

Fakta dalam ceritanya bisa saja meleset. Tapi watak aslinya tidak pernah benar-benar tersembunyi. Ini yang disebut Camus sebagai sandiwara yang kita mainkan untuk diri sendiri: kita menjadi hakim, terdakwa, sekaligus pembela yang paling lihai memelintir fakta demi menyelamatkan harga diri.

Ada satu perumpamaan lain dari novel ini: "Kebenaran itu seperti cahaya yang bisa membutakan, sedangkan kebohongan adalah cahaya senja yang indah." Ini gambaran yang tepat. Cahaya terlalu terang justru membuat kita tidak bisa melihat detail, karena silau. Sebaliknya, cahaya senja yang redup memaksa mata bekerja lebih keras untuk mengenali bentuk di balik bayangan.

Begitu pula dengan kebenaran. Pernyataan jujur yang terlalu gamblang sering membuat kita cepat puas. "Ia bilang begitu, berarti begitulah," pikir kita, lalu berhenti bertanya. Sebaliknya, sebuah kebohongan memancing rasa curiga. Dari rasa curiga itu, kita terdorong bertanya: "Mengapa ia berbohong tentang hal ini, dan bukan tentang hal lain?" Pertanyaan inilah yang justru membawa kita masuk lebih dalam ke dalam watak seseorang, melebihi ribuan fakta yang benar.

Gagasan ini selaras dengan pemikiran Freud. Bagi Freud, hal-hal yang "salah" seperti mimpi, salah ucap, atau candaan yang tidak sengaja, adalah celah di mana hasrat terpendam bocor. Yang salah secara logika sering kali paling benar secara psikologis. Seseorang yang tanpa sadar menyebut nama mantannya di depan pasangannya sekarang tidak sedang sengaja berbohong. Tapi "kesalahan" itu membongkar lebih banyak hal daripada permintaan maaf yang paling tulus sekalipun.

Camus memang bukan psikoanalis. Namun intuisinya lewat Clamence serupa: yang tidak akurat secara fakta, bisa jadi paling akurat dalam menggambarkan jiwa. Kebohongan Clamence bukan alat untuk menipu. Itu adalah caranya, tanpa sadar, memperlihatkan luka yang tak pernah sembuh: kesombongan yang rapuh, rasa bersalah yang tak selesai, dan dahaga tak berujung untuk dibenarkan.

Barangkali inilah sebabnya kita, hari ini, sangat piawai bercerita jujur secara fakta, namun sangat buruk dalam kejujuran yang sesungguhnya. Media sosial adalah panggung fakta-fakta akurat: foto ini benar di sini, makanan ini benar dipesan, perjalanan ini benar terjadi. Tak ada yang bohong secara data. Namun justru di situlah tirai paling tebal tergantung. Sebab kebenaran faktual, jika disusun dengan cermat, dapat menjadi kebohongan paling meyakinkan tentang siapa diri kita sebenarnya.

Seandainya Clamence hidup hari ini, ia mungkin akan menjadi pencerita paling fasih di media sosial. Jujur dalam setiap detail, dan justru karena itu, jati dirinya sepenuhnya tersembunyi.

Camus tidak memberikan jalan keluar yang rapi. Novel ini berakhir tanpa pertobatan. Clamence hanya terus bicara, malam demi malam, kepada siapa pun yang mau mendengarkan. Barangkali itulah pesannya: menyadari kepalsuan diri sendiri bukanlah obat, melainkan hanya permulaan dari kejujuran yang sejati. Kejujuran yang jauh lebih sulit daripada sekadar tidak berbohong.

Yang tersisa bagi kita hanyalah sebuah kecurigaan yang berguna, orang yang paling meyakinkan kejujurannya, belum tentu paling terbuka jiwanya. Kadang, untuk benar-benar mengenal seseorang, kita perlu berhenti fokus pada "apakah yang ia katakan benar", dan mulai bertanya: "mengapa ia memilih kebohongan yang ini, dan bukan yang lain?"

Di sanalah, dalam cahaya senja yang tidak sepenuhnya terang, wajah asli seseorang sering kali baru benar-benar mulai terlihat.

Sumber: Fb

Žižek tentang Kebodohan Manusia di Zaman AI

Mengapa Kita Menjadi Semakin Bodoh?

Selamat Datang di Era Pasca-Manusia ala Slavoj Žižek

Dunia sedang tidak baik-baik saja tetapi bukan karena perang, inflasi, atau krisis energi yang biasa kita perbincangkan di televisi. Menurut filsuf paling unik hari ini, Slavoj Žižek, krisis yang kita hadapi jauh lebih dalam, krisis kemampuan manusia untuk berpikir sebagai manusia.

Di tengah euforia kecerdasan buatan, ekonomi digital, dan jargon “kebebasan memilih”, Žižek justru mengajukan tesis yang terdengar seperti penghinaan kolektif, di interview terakhir dia, bahwa kita sedang menjadi semakin bodoh. Bukan karena kurang pendidikan, tetapi justru karena terlalu banyak teknologi yang berpikir menggantikan kita.

Žižek mengawali dengan data yang jarang dibicarakan secara serius, setelah puluhan tahun meningkat, rata-rata IQ global mulai menurun sejak sekitar tahun 2010. Fenomena ini dikenal sebagai reverse Flynn effect. Bagi Žižek, ini bukan kebetulan statistik, melainkan gejala kultural.

Masalahnya bukan karena manusia tiba-tiba kehilangan otak, tetapi karena kita berhenti menggunakannya secara aktif. Kita menyerahkan kerja berpikir menulis, menilai, menyimpulkan kepada algoritma.

Dengan gaya khasnya yang menjijikkan sekaligus jenius, Žižek memberi analogi ekstrem, bayangkan sepasang manusia berkencan. 

Sang pria membawa vagina plastik, sang perempuan membawa dildo elektrik. Kedua alat itu disambungkan, dibiarkan “berhubungan”, sementara mereka duduk minum teh dan berbincang santai. 

Mesin yang berhubungan seks, manusia menonton.

“Itulah dunia intelektual kita hari ini,” kata Žižek.

ChatGPT menulis teks.

ChatGPT mengulas teks.

ChatGPT meringkas hasil ulasan.

Ini sudah terlihat mahasiswa memakai Ai untuk mengerjakan tugas, dosen memakai Ai untuk mengoreksi paper, dan pembaca merangkum hasil karya jurnal pakai Ai, bahwa segala hal kehidupan kita sudah terkonversi entah ke mesin atau algoritma.

Bahkan kita berhubung sex dengan mesin, misalnya melihat porno di alat elektronik ketimbang dengan sesama manusia.

Manusia tidak lagi menjadi subjek berpikir kita hanya menjadi penonton dari proses yang meniru kita. Di sinilah kebodohan baru lahir, bukan kebodohan karena tidak tahu, melainkan kebodohan karena tidak lagi perlu tahu.

Žižek lalu membongkar mitos paling sukses kapitalisme kontemporer, kebebasan kerja. Ekonomi digital tidak lagi menjual eksploitasi secara kasar, melainkan menjual perasaan menjadi bos bagi diri sendiri.

Pengemudi ojek online, kurir, freelancer, content creator semua diyakinkan bahwa mereka adalah “mitra”, bukan buruh. Mereka disebut wirausaha kecil yang memiliki “alat produksi” sendiri: motor, laptop, ponsel.

Padahal, menurut Žižek, inilah bentuk eksploitasi paling canggih. Ketika Anda percaya diri sebagai kapitalis kecil, Anda tidak lagi melihat perusahaan sebagai penindas. Anda justru melihat sesama pekerja sebagai pesaing. Solidaritas kelas runtuh sebelum sempat lahir.

Anda “bebas” memilih jam kerja tetapi secara ekonomi dipaksa bekerja 14–16 jam sehari. Anda “bebas” keluar dari sistem tetapi tidak punya tabungan untuk benar-benar keluar. Inilah kebebasan yang berubah menjadi penjara tanpa penjaga.

Sebagai pemikir kiri, Žižek tidak menolak feminisme atau perjuangan kesetaraan. Yang ia kritik adalah versi woke culture yang kehilangan sasaran materialnya.

Menurut Žižek, banyak perdebatan publik hari ini terjebak pada simbol, bahasa, gestur, representasi. Kita sibuk memperdebatkan kata ganti, etika humor, atau perilaku di pesta elite sementara horor struktural sehari-hari dibiarkan utuh.

Gerakan seperti #MeToo, misalnya, sering kali berputar di sekitar dunia selebritas, aktor, sutradara, produser. Padahal kekerasan dan penindasan paling brutal justru dialami oleh perempuan kelas pekerja: petugas kebersihan, buruh pabrik, sekretaris, pekerja rumah tangga mereka yang tidak punya pilihan ekonomi untuk melawan atau pergi.

Bagi Žižek, ideologi sejati bukan soal apa yang kita katakan di media sosial, melainkan siapa yang mencuci piring, siapa yang mengasuh anak, dan siapa yang tidak punya uang untuk meninggalkan pasangan yang abusif. Jika kritik tidak menyentuh praktik material ini, ia hanya menjadi moralitas kosong.

Di titik ini, Žižek menyerang dogma modern yang hampir tak tersentuh, pengejaran kebahagiaan. Baginya, tidak ada ide yang lebih merusak manusia daripada keyakinan bahwa hidup harus diarahkan untuk “bahagia”.

Manusia, kata Žižek, adalah makhluk yang secara struktural menyabotase kebahagiaannya sendiri. Kita tidak dirancang untuk puas. Maka, ketika kebahagiaan dijadikan tujuan langsung, hasilnya justru frustrasi, kecemasan, dan rasa gagal permanen.

Kebahagiaan, jika pun datang, seharusnya hanya menjadi produk sampingan dari keterlibatan mendalam pada sesuatu: kerja intelektual, perjuangan politik, cinta, atau panggilan hidup. Žižek mengaku hanya merasa mendekati kebahagiaan ketika menyelesaikan sebuah buku bukan ketika mencarinya secara sadar.

Dalam masyarakat yang memerintahkan kita untuk bahagia, ketidakbahagiaan dianggap sebagai kegagalan moral. Dan di situlah manusia benar-benar hancur.

Jika semua ini terdengar suram, Žižek belum selesai. Ia memandang teknologi seperti Neuralink yang dikembangkan Elon Musk bukan sebagai kemajuan netral, tetapi sebagai ancaman ontologis.

Ketika otak terhubung langsung dengan mesin, pertanyaannya bukan lagi soal privasi data, melainkan, siapa yang mengontrol pikiran itu sendiri? Jika sinyal digital bisa memengaruhi impuls neural, maka kebebasan berpikir fondasi etika modern bisa menjadi artefak sejarah.

Di titik ini, manusia bukan hanya dibantu oleh mesin, tetapi diperluas dan dikolonisasi olehnya. Kita memasuki era pasca-manusia, makhluk yang masih hidup secara biologis, tetapi kehilangan otonomi simbolik.

Bagi Žižek, filsafat tidak hadir untuk memberi solusi instan atau panduan hidup bahagia. Filsafat justru berfungsi sebagai gangguan, mengacaukan cara kita merumuskan masalah.

Sumber: Fb

Belajarlah Sepanjang Hidup

Ingatlah, belajarlah sepanjang hidupmu, karena pikiran yang dipenuhi pengetahuan dapat menjadi manfaat bagi banyak orang. Belajar bukan hanya tentang menambah informasi, tetapi juga tentang memperluas cara berpikir, memperdalam pemahaman, dan membentuk kebijaksanaan. Setiap ilmu yang dipelajari menjadi bekal untuk menghadapi kehidupan dengan lebih bijaksana dan penuh tanggung jawab.

Orang yang bijaksana menyadari bahwa proses belajar tidak berakhir pada usia atau pencapaian tertentu. Ia terus membaca, mendengarkan, bertanya, dan merenungkan setiap pengalaman sebagai kesempatan untuk bertumbuh. Pengetahuan yang disertai karakter yang baik akan menjadi kekuatan yang mampu menguatkan, menginspirasi, dan membantu banyak orang.

Jadikan semangat belajar sebagai bagian dari perjalanan hidupmu. Peliharalah rasa ingin tahu, gunakan ilmu untuk menghadirkan kebaikan, dan teruslah mengembangkan dirimu dengan rendah hati. Ketika pikiranmu dipenuhi pengetahuan dan kebijaksanaan, hidupmu tidak hanya menjadi lebih bermakna, tetapi juga membawa terang, harapan, dan manfaat bagi banyak orang.

Sumber: Fb

Ilmu Filsafat

PENAMPILAN ABDURRAHMAN WAHID

Kompas, 30 Juli 2001

Oleh: Abd A'la

Saat-saat terakhir Abdurrahman Wahid (Gus Dur) akan dilengserkan oleh MPR dari jabatannya sebagai Presiden RI keempat, kritik atau lebih tepat lagi cercaan, makian dan hujatan terhadap dirinya masih terus berlanjut. Puncaknya adalah ketika Gus Dur mengeluarkan maklumat‒yang tidak lain adalah sebuah dekrit‒pada Senin dini hari tanggal 23 Juli 2001; maka ia dianggap sebagai seorang diktator dan tirani. Misalnya saja, pagi harinya seorang pengamat politik tampil di sebuah televisi swasta dengan baju hitam sebagai tanda berduka cita menyatakan bahwa Gus Dur telah berubah dari seorang demokrat menjadi seorang diktator. Siang harinya, fraksi-fraksi di MPR menyatakan hal yang serupa.

Belum reda kritik tentang hal itu, penampilan diri Gus Dur di sore hari itu (sesaat setelah di- cabut mandatnya sebagai Presiden RI oleh SI MPR) juga mendapat kecaman dari sebagian masyarakat. Saat itu ia keluar ke teras Istana untuk memberikan lambaian tangan kepada para pendukungnya dengan berpakaian kaus dan celana pendek. Sebagian orang meng- anggap bahwa penampilan dirinya yang seadanya tersebut tidak pantas dilakukan oleh (mantan) orang nomor satu di Indonesia. Maka lengkap sudah "kehinaan" Gus Dur dalam pandangan sebagian orang yang tidak senang atau tidak paham terhadap dirinya.

Berkaitan dengan itu, hal yang perlu dilakukan adalah menguak realitas yang sebenarnya dari adanya maklumat tersebut. Demikian pula kita perlu membaca secara bijaksana tentang sikap Gus Dur yang tampil seadanya di depan publik. Tulisan ini mencoba untuk membaca persoalan itu melalui pendekatan yang agak menyeluruh, sehingga kita diharapkan mampu melihat semua itu dari sisi yang lebih utuh dan positif; bukan dari dimensi negatifnya belaka.

                                          ***

Untuk menangkap secara lebih arif dan tanpa apriori terhadap apa yang dilakukan Gus Dur, tidak ada salahnya jika kita menjadikan dunia tasawuf sebagai pintu masuk untuk memahaminya. Dalam kehidupan yang sering dianggap bersifat esoteris tersebut, banyak tokoh sufi terkenal yang melakukan sesuatu yang secara mata telanjang dianggap bertentangan dengan ajaran agama dan pandangan yang dianut masyarakat umum.

Padahal dalam niatan mereka, mereka melakukan itu sebagai pengabdian kepada Tuhan dan nilai-nilai kemanusiaan yang perenial. Misalnya, hal seperti itu dapat ditelusuri dari sikap yang ditunjukkan oleh Al-Hallaj, tokoh sufi paling terkenal di abad ke-9 dan ke-10 Masehi. Suatu ketika ia berjalan- jalan di Kota Baghdad sambil berteriak, "Wahai manusia, Tuhan telah menghalalkanmu untuk menumpahkan darahku, bunuhlah aku. Kalian semua akan beroleh pahala, dan aku akan datang dengan suka rela. Aku ingin si terkutuk ini (menunjuk dirinya sendiri) dibunuh". Kemudian dia berdoa kepada Tuhan, "Ampunilah mereka, tetapi hukumlah aku atas dosa-dosa mereka" (lihat Bayat dan Jannia, 1997: 13). Karena sikapnya yang semacam itu, ia dianggap oleh sebagian orang sebagai Yesus-Muslim; penderitaannya diperuntukkan untuk kebahagiaan umat manusia secara keseluruhan.

Akhirnya, sejarah mencatat bahwa al-Hallaj dihukum bunuh oleh penguasa saat itu dengan alasan ajarannya dianggap sesat dan menyimpang dari ajaran Islam. Padahal, ada sisi lain yang menyebabkan penguasa berang terhadap tokoh sufi itu. Sebagaimana dijelaskan Bayat dan Jannia (1997),  pernyataannya itu telah mengilhami masyarakat untuk menuntut perbaikan dalam kehidupan mereka terhadap penguasa. Mereka menuntut khalifah menegakkan kewajiban yang diembankan Allah dan Islam atas dirinya. Mereka menuntut suatu pembaruan dan perubahan karena kondisi sosial dan politik waktu itu tidak memuaskan masyarakat luas. 

Untuk itu, al-Hallaj rela mengorbankan dirinya demi kesejahteraan, dan kedamaian umat manusia. Dia rela dicaci maki dan bahkan rela untuk dipancung demi terjadinya reformasi dalam kehidupan. Agama yang selama itu telah direduksi sebagai alat pencapaian kepentingan oleh penguasa diupayakan bisa kembali kepada peran sentralnya sebagai pembebas manusia dari segala ketertindasan. 

Bagi al-Hallaj, tuduhan bahwa ajarannya menyimpang, dan bahwa dia dituduh zindik bukanlah persoalan yang terlalu penting untuk dipikirkan. Hal yang lebih penting bagi dia adalah pencapaian keberagamaan yang mampu mengentaskan umat manusia dari segala macam bentuk penindasan. Melalui keberagamaan seperti itu, dia menerima untuk ditindas, asal manusia yang lain tidak tertindas lagi. Mereka diharapkan tidak dijadikan lagi sebagai alat kepentingan oleh segelintir manusia.

                                             ***

Tentunya kita tidak ingin menyamakan Gus Dur dengan al-Hallaj atau si Bahlul. Paparan di atas hanya sebagai upaya memahami suatu fenomena berdasarkan hermeneutik. Melalui pembacaan seperti itu, realitas yang dapat ditangkap akan lebih utuh dan jauh dari sifat menghakimi. Dalam konteks itu, sebagai suatu fenomena, apa yang dilakukan Gus Dur pada saat-saa tterakhir menjabat Presiden (dan juga seluruh perilakunya) tidak ada salahnya bila dibaca berdasarkan perspektif tafsir semacam itu.

Kita semua sudah tahu, Gus Dur merupakan seorang tokoh yang sudah lama memperjuangkan tegaknya demokrasi di Indonesia, dan bahkan di dunia internasional. Selama Orde Baru ia dengan tegar, kritis selalu membela kepentingan bangsa secara keseluruhan di atas kepentingan diri dan kelompoknya. Hal itu terlihat dengan jelas, di antaranya melalui pembelaannya yang tidak kenal kompromi terhadap kelompok-kelompok minoritas dan orang-orang yang tertindas meskipun untuk itu dia harus menerima hujatan dari kelompok mayoritas, atau bahkan dari kelompoknya sendiri.

Berdasarkan kenyataan itu, tuduhan bahwa jati diri Gus Dur telah berubah hanya karena dia mengeluarkan dekrit sangat kecil kemungkinan kebenarannya. Interpretasi yang lebih bijaksana dan aman dalam membaca dekrit Gus Dur adalah melalui pembacaan menyeluruh terhadap kehidupan dan pemikiran Gus Dur; pendekatan hermeneutik. Melalui tafsir ini, kita akan mengetahui bahwa keluarnya dekrit itu kemungkinan besar lebih merujuk kepada kepolosan Gus Dur dan husnuzzan-nya kepada orang-orang di sekelilingnya. Lebih dari itu, melalui tindakan tersebut dia sebenarnya tidak ingin mendapat pujian dalam menegakkan demokrasi di Tanah Air ini. Justru yang dia inginkan adalah menjadi martir demokrasi dalam arti yang senyatanya, tanpa seorang pun yang mengetahui dan mengenangnya. Maka, dia lalu mengeluarkan dekrit.

Untuk kian memperkukuh hal tersebut, ia pun sesudah itu tampil seadanya di depan publik dengan tanpa beban sedikit pun. Dengan demikian, ketika ia meninggalkan hiruk pikuk panggung politik, ia berharap tidak ada seorang pun yang mengenangnya. Bila itu telah terjadi, berarti semua yang ia lakukan dengan tujuan semata-mata untuk dipersembahkan kepada Tuhan dan kemanusiaan universal benar-benar telah dicapainya.

Namun Gus Dur adalah seorang manusia seperti kita semua, bukan Nabi, apalagi seperti Tuhan. Ia pasti tidak lepas dari segala kekurangan dan kelemahan. Pada sisi itu kita harus melihat kegagalan Gus Dur dalam menggapai cita-citanya mengembangkan demokrasi secara utuh dan tuntas di negeri ini sebagai sesuatu yang lumrah. Demikian pula, kita hendaknya menerima kelemahan-kelemahannya yang lain, semisal ketidakmampuannya dalam merangkul elite-elite politik yang sangat beragam dalam kepentingan dan pemikiran. Semua itu muncul dari keberadaannya sebagai manusia biasa yang tidak akan menghilangkan sisi-sisi kekuatan yang dimilikinya.

Atas dasar itu, pendekatan hermeneutik terhadap perilaku Gus Dur menjadi sesuatu yang cukup signifikan untuk dilakukan. Melalui tafsir tersebut kita diharapkan tidak akan terperosok ke dalam sikap antipati atau apriori, sehingga kita menganggap Gus Dur tidak bernilai apa pun bagi negara, bangsa, maupun agama. Demikian pula, kita tidak akan terperangkap untuk memuji dan mengangkat Gus Dur setinggi langit, sehingga menganggapnya hampir setara dengan para Nabi.

Di atas semua itu, terlepas dari segala kelemahan yang dimiliki, Gus Dur telah hadir di tengah-tengah bangsa ini dan bangsa di dunia internasional sebagai seorang muslim yang menyebarkan dengan gigih Islam substansif yang pluralis dan humanitarianistik, serta tetap otentik untuk diabdikan kepada umat manusia. Karena itu, dia‒dan pemikirannya‒bukan hanya diperlukan oleh kelompok NU atau mayoritas umat Islam semata, tapi oleh seluruh (mayoritas) umat beragama di saat ini dan di masa depan.

* Abd A'la, pengasuh Pondok Pesantran Annuqayah Latee, Sumenep.

Sumber: Kompas, 30 Juli 2001

Doa Aqiqah

Allahumma haza minka wa ilaika fataqabbal aqiqah min... (nama anak / atau ahlil bait), ya Allah ya Rabbal alamin

Rabbana hablana min azwajina.... dst

Mengapa Banyak Orang Kesulitan Memahami Isi Bacaan?

Membaca bukan sekadar melihat rangkaian kata, tetapi memahami makna yang terkandung di dalamnya. Kemampuan memahami bacaan merupakan dasar penting dalam belajar karena hampir semua ilmu diperoleh melalui proses membaca dan memahami informasi.

Secara filosofis, membaca adalah dialog antara pikiran pembaca dan gagasan penulis. Semakin baik seseorang memahami isi bacaan, semakin luas pula cara berpikirnya dalam melihat kehidupan dan memecahkan berbagai persoalan.

1. Terlalu cepat membaca tanpa berusaha memahami

Sebagian siswa dan mahasiswa terbiasa mengejar jumlah halaman yang dibaca, tetapi kurang memperhatikan makna setiap bagian. Akibatnya, mereka selesai membaca, tetapi sulit menjelaskan kembali isi bacaan dengan kata-kata mereka sendiri.

Secara filosofis, membaca bukan perlombaan kecepatan, melainkan perjalanan memahami makna. Pikiran yang sabar akan lebih mudah menangkap hubungan antara satu gagasan dengan gagasan lainnya.

2. Kurangnya penguasaan kosakata

Pemahaman bacaan sangat dipengaruhi oleh banyaknya kosakata yang dimiliki. Ketika seseorang sering menemukan kata atau istilah yang tidak dipahami, ia akan kesulitan mengikuti isi pembahasan secara utuh.

Karena itu, memperkaya kosakata melalui membaca berbagai jenis buku dan mencari arti kata yang belum dikenal merupakan langkah penting untuk meningkatkan kemampuan memahami bacaan.

3. Konsentrasi yang mudah terpecah

Lingkungan yang bising, kebiasaan sering berpindah perhatian, atau membaca sambil melakukan banyak hal sekaligus dapat mengurangi kemampuan otak dalam memahami informasi.

Secara filosofis, perhatian adalah pintu masuk ilmu. Ketika pikiran terfokus pada satu tujuan, pemahaman akan tumbuh lebih baik daripada ketika perhatian terus-menerus terbagi.

4. Kurang menghubungkan bacaan dengan pengetahuan yang telah dimiliki

Otak lebih mudah memahami informasi baru apabila dapat menghubungkannya dengan pengalaman atau pengetahuan yang sudah dimiliki sebelumnya. Tanpa hubungan tersebut, isi bacaan sering terasa sulit dipahami.

Orang yang terbiasa mengaitkan bacaan dengan pengalaman nyata biasanya lebih mudah mengingat dan menjelaskan kembali apa yang telah dipelajari. Proses ini membuat pengetahuan menjadi lebih bermakna.

5. Jarang melatih kemampuan berpikir kritis

Memahami bacaan tidak cukup hanya membaca kalimat demi kalimat. Pembaca juga perlu bertanya tentang tujuan penulis, gagasan utama, bukti yang digunakan, dan kesimpulan yang disampaikan.

Secara filosofis, pertanyaan yang baik membuka jalan menuju pemahaman yang lebih dalam. Berpikir kritis membantu pembaca tidak hanya mengetahui isi bacaan, tetapi juga memahami alasan di baliknya.

6. Kurangnya kebiasaan membaca secara teratur

Kemampuan memahami bacaan berkembang melalui latihan yang dilakukan secara konsisten. Jika seseorang jarang membaca, otaknya memiliki lebih sedikit kesempatan untuk melatih pemahaman, daya ingat, dan kemampuan menganalisis.

Membaca secara teratur akan memperkuat kebiasaan berpikir yang terstruktur. Sedikit demi sedikit, kemampuan memahami teks yang lebih kompleks juga akan meningkat.

7. Tidak melakukan peninjauan kembali setelah membaca

Setelah selesai membaca, sebagian orang langsung berpindah ke kegiatan lain tanpa mencoba mengingat atau merangkum isi bacaan. Akibatnya, informasi yang telah dibaca lebih mudah terlupakan.

Secara filosofis, ilmu akan semakin kuat ketika direnungkan dan digunakan. Membuat ringkasan, menjelaskan kepada orang lain, atau menuliskan gagasan utama merupakan cara yang membantu memperdalam pemahaman.

Kesulitan memahami bacaan dapat dipengaruhi oleh berbagai faktor, seperti membaca terlalu cepat, keterbatasan kosakata, kurangnya konsentrasi, tidak menghubungkan informasi baru dengan pengetahuan sebelumnya, kurang berpikir kritis, jarangnya membaca, dan tidak meninjau kembali isi bacaan. Semua kemampuan tersebut dapat ditingkatkan melalui latihan yang teratur dan kebiasaan belajar yang baik.

Membaca yang baik bukan sekadar menyelesaikan banyak halaman, tetapi mampu memahami makna, menghubungkan gagasan, dan menggunakan pengetahuan itu dalam kehidupan sehari-hari. Ketika seseorang membaca dengan penuh perhatian, berpikir secara kritis, dan terus belajar, ia sedang membangun pikiran yang lebih tajam, lebih bijaksana, dan lebih siap menghadapi berbagai tantangan kehidupan.

#ilmufilsafat

Sumber: Fb

Cara Melatih Otak Tetap Cerdas

Otak adalah pusat pengendali pikiran, ingatan, pembelajaran, dan pengambilan keputusan. Semakin baik kita merawatnya, semakin besar pula kemampuannya untuk membantu kita memahami kehidupan, memecahkan masalah, dan membuat keputusan yang bijaksana.

Secara filosofis, otak yang sehat bukan hanya mampu mengingat banyak hal, tetapi juga mampu menggunakan pengetahuan dengan benar. Ketajaman berpikir tumbuh melalui kebiasaan yang dilakukan secara konsisten, bukan melalui perubahan yang terjadi dalam waktu singkat.

1. Biasakan belajar dan membaca setiap hari

Membaca buku, mempelajari keterampilan baru, dan mencari pengetahuan yang bermanfaat membantu menjaga otak tetap aktif. Aktivitas belajar merangsang berbagai bagian otak untuk membangun hubungan baru antarinformasi sehingga kemampuan berpikir terus berkembang.

Secara filosofis, ilmu adalah makanan bagi akal. Pikiran yang terus diberi pengetahuan akan menjadi lebih terbuka, lebih kritis, dan lebih siap menghadapi perubahan dalam kehidupan.

2. Latih kemampuan berpikir kritis

Jangan menerima semua informasi tanpa memeriksanya. Biasakan bertanya, mencari bukti, membandingkan berbagai pendapat, dan menarik kesimpulan berdasarkan fakta yang dapat dipercaya.

Berpikir kritis membuat otak bekerja lebih aktif daripada sekadar menghafal. Kebiasaan ini membantu seseorang mengambil keputusan yang lebih logis, adil, dan bertanggung jawab.

3. Tidur yang cukup dan berkualitas

Tidur merupakan waktu penting bagi otak untuk memulihkan diri, memperkuat ingatan, dan mengolah informasi yang dipelajari sepanjang hari. Kurang tidur dapat mengurangi konsentrasi dan kemampuan berpikir.

Secara filosofis, keseimbangan antara bekerja dan beristirahat adalah bagian dari kebijaksanaan. Pikiran yang diberi waktu untuk pulih akan lebih siap menghadapi tantangan dengan tenang.

4. Jaga kesehatan tubuh melalui pola hidup yang baik

Olahraga secara teratur, mengonsumsi makanan bergizi, dan menjaga kecukupan cairan membantu mendukung fungsi otak. Tubuh yang sehat memberikan lingkungan yang lebih baik bagi otak untuk bekerja secara optimal.

Manusia adalah kesatuan antara tubuh dan pikiran. Merawat tubuh berarti juga menjaga kemampuan berpikir agar tetap kuat dalam menjalani kehidupan.

5. Kelola emosi dengan bijaksana

Tekanan hidup dan emosi yang tidak dikelola dapat memengaruhi fokus dan kemampuan mengambil keputusan. Melatih kesabaran, mengatur waktu istirahat, dan berbicara dengan orang yang dipercaya dapat membantu menjaga kejernihan pikiran.

Secara filosofis, hati yang tenang memberi ruang bagi akal untuk bekerja dengan baik. Ketenangan bukan menghilangkan semua masalah, tetapi membantu melihatnya dengan lebih jernih.

6. Gunakan ingatan melalui latihan yang teratur

Cobalah mengingat kembali apa yang telah dipelajari, menulis ringkasan, atau menjelaskan suatu materi kepada orang lain. Aktivitas seperti ini membantu memperkuat pemahaman dan daya ingat.

Ilmu yang sering digunakan akan lebih mudah melekat dalam pikiran. Semakin sering otak dilatih untuk mengingat dan memahami, semakin baik kemampuannya dalam menyimpan serta menggunakan informasi.

7. Bangun kebiasaan baik secara konsisten

Ketajaman otak tidak dibentuk oleh satu tindakan besar, melainkan oleh kebiasaan kecil yang dilakukan setiap hari. Belajar, membaca, berpikir kritis, beristirahat, dan menjaga kesehatan akan memberikan manfaat apabila dilakukan secara berkelanjutan.

Secara filosofis, kebiasaan membentuk karakter, dan karakter membentuk masa depan. Ketika seseorang tekun melatih pikirannya dengan kebiasaan yang baik, ia sedang membangun dasar bagi kehidupan yang lebih bijaksana dan bermakna.

Menjaga otak tetap tajam dan sehat dapat dilakukan melalui kebiasaan belajar, berpikir kritis, tidur yang cukup, menjaga kesehatan tubuh, mengelola emosi, melatih daya ingat, dan menjalankan kebiasaan positif secara konsisten. Berbagai kebiasaan tersebut saling melengkapi dalam mendukung kemampuan berpikir sepanjang kehidupan.

Otak yang sehat bukan hanya menghasilkan pengetahuan yang luas, tetapi juga keputusan yang lebih bijaksana dan tindakan yang lebih bertanggung jawab. Ketika akal terus dilatih dengan ilmu, hati dijaga dengan ketenangan, dan kehidupan dijalani dengan disiplin, seseorang sedang mempersiapkan dirinya untuk menjadi pribadi yang terus bertumbuh, bermanfaat, dan membawa kebaikan bagi banyak orang.

Ilmu Filsafat

KEMISKINAN DAN PENGANGGURAN

Kompas, 28 Juli 2012

Oleh: Sri-Edi Swasono

Kemiskinan adalah malapetaka sosial-kultural. Memang mengenaskan, mengapa di Tanah Air kaya raya rakyatnya miskin.

Almarhum Hartojo Wignjowijoto, ekonom jebolan Harvard, sering melempar cemohan "there are three kinds of lies: lies, damned lies, and statistics"‒ada tiga macam kebohongan: bohong, serba bohong, dan statistik. Kecurigaan atau kesalahpahaman menafsir angka-angka statistik adalah kasus klasik, sebagaimana ditulis Haff, How to Lie with Statistics (1954).

Di Indonesia, tingkat kemiskinan rata-rata nasional menurun, dari 13,3 persen (2010) menjadi 12,5 persen (2011). Penurunan jumlah penduduk miskin berlanjut tipis, dari 12,59 persen (Maret 2011) menjadi 12,36 persen (September 2011).

Provinsi-provinsi dengan angka kemiskinan sekitar separuh di bawah rata-rata nasional (September 2011) adalah DKI Jakarta 3,64 persen, Bali 4,59 persen, Bangka Belitung 5,16 persen, Kalimantan Selatan 5,35 persen, Banten 6,26 persen, Kalimantan Timur 6,63 persen. Semua menurun sangat tipis dibanding angka Maret 2011, kecuali Kalimantan Selatan.

Sebaliknya, provinsi-provinsi yang angka kemiskinannya lebih dari dua kali lipat rata-rata nasional (September 2011) adalah Papua 31,24 persen, Papua Barat 28,53 persen dan lebih dari satu setengah yang kali lipat rata-rata nasional adalah Maluku 22,45 persen, Nusa Tenggara Timur 20,48 persen, Nusa Tenggara Barat 19,67 persen, dan Aceh 19,48 persen. Tingkat kemiskinan ekstrem provinsi-provinsi "tertinggal" ini menurun tipis dibanding angka-angka Maret 2011. Angka kemiskinan yang terus menurun tipis ini perlu kita hargai, meskipun persepsi masyarakat sering sebaliknya.

Pengangguran juga menurun dari 6,8 persen (2011) menjadi 6,32 persen (2012) menurun sebanyak 420.000 orang. Ini tidak berarti, andaikata tiap tahun dapat diciptakan 420.000 lapangan kerja, dalam 18 tahun terwujud angkatan kerja tanpa penganggur. Namun, Ketua Umum Kadin menegaskan sebaliknya, akibat kesenjangan antara angkatan kerja dan lapangan kerja, pengangguran justru meningkat 1,3 juta orang, pengangguran mencapai 9 juta orang.

Siapa termasuk orang miskin? Bank Dunia menetapkan "kemiskinan absolut" bila pendapatan per kapita di bawah 1 dollar AS per hari (Rp 280.000/bulan) dan "kemiskinan menengah" 2 dollar AS/hari. Sementara Indonesia menetapkan garis kemiskinan per kapita dengan angka tunggal Rp 243.729/bulan. Lalu apakah seseorang "tidak miskin absolut" bila pendapatannya Rp 250.000/bulan?

Garis kemiskinan adalah garis yang ditetapkan berdasarkan berbagai variabel, antara lain asupan kalori (2.000-2.500 kalori, angka Sajogyo). Suatu garis batas memang harus ditarik, seperti passing grade untuk meluluskan peserta ujian. 

Kemiskinan ekonomi dan harkat

Miskin bukan lagi persoalan keberadaan pada garis atau di bawah garis kemiskinan yang dibuat ekonom dan sta- tistikus konvensional. Seorang dosen bisa "termasuk miskin" meskipun gajinya Rp 2,4 juta, ia keluarkan untuk pekerja rumah tangga (PRT) Rp 750.000, listrik Rp 500.000, iuran RT/RW Rp 200.000, cicilan laptop, pulsa, dan tetek-bengek.

Seseorang terpojok miskin tatkala ia melihat iklan-iklan di televisi menayangkan kemewahan yang tidak terjangkau daya belinya. Gebyar-gebyar kemewahan mengepung kemiskinannya, yang menjadikan nestapa dalam keperihan hati.

Pegawai-pegawai negeri dan swasta pun menjadi miskin oleh iklan-iklan rumah dan apartemen mewah metropolitan yang menggugah kecemburuan sosial dan menumbuhkan "minderisasi" (inferiorization), sementara cicilan rumah sederhana mereka menjadi beban berkepanjangan.

Capek menunggu bisa berujung pada apatisme kepasrahan atau sebaliknya malah membangkitkan protes brutal. Sikap beringas yang bangkit bisa menjadi awal disintegrasi sosial yang menakutkan. 

Tragedi Markiah adalah contoh apatisme kepasrahan, fenomena self-disempowerment, pelumpuhan diri mengerikan yang melanda keluarga miskin ini. Janda tiga anak ini mengalami capek miskin berkepanjangan, tanpa harapan melihat cahaya di ujung kegelapan. Kemiskinan mendorongnya bunuh diri, terjun ke Sungai Cisadane sambil menggendong anaknya yang masih balita, meninggalkan dua anaknya menjadi yatim piatu.

Lalu, di mana peran RT dan RW, lurah dan camat, masjid, serta rumah-rumah ibadah. Di mana kebersamaan, solidaritas, dan ukhuwah agama? Di mana keberadaan institusi-institusi sosial dan negara tatkala anak-anak gawat gizi dan lumpuh layu, tatkala penduduk idiot (imbecile) tersebar di tiga kecamatan dalam empat desa di eks Karesidenan Madiun?

Pemberdayaan kilat

Kemiskinan dan pengangguran tidak seharusnya diatasi dengan semata-mata menunggu trickle-down effect atau kepyuran ke bawah dari investor besar. Merupakan kejahatan moral menganggap orang miskin hanya berhak atas rembesan. Memburuknya indeks Gini dari 38 persen (2010) menjadi 41 persen (2011) adalah peningkatan kesenjangan kaya-miskin yang mencemaskan. Paradigmatik kebijakan menggenjot pertumbuhan bukanlah jaminan terberantasnya kemiskinan dan pengangguran. Diperlukan pemikiran cerdas ekstraordiner-kontemporer, meninggalkan konvensionalisme. Direct attack on poverty‒pemberdayaan kilat di pos-pos daya meningkatkan kemampuan produktif, terampil mencipta atau menyambut pekerjaan menjadi pilihan.

Pembangunan dengan semangat pasar bebas dan perdagangan bebas yang memiskinkan kehidupan dan melumpuhkan semangat hidup rakyat harus distop. Sesuai paham strukturalisme ekonomi nasional kita harus banting setir beralih ke pemikiran: let us take care of employment, employment will take care of growth, tegas melaksanakan tujuan konstitusi: "Tiap-tiap warga negara berhak atas pekerjaan dan penghidupan yang layak bagi kemanusiaan". Statistika dan model-model ekonometri yang masih menimang-nimang paradigma-paradigma usang, yang tak sesuai dengan humanisme ekonomi konstitusi kita perlu diakhiri. Kemiskinan adalah masalah bersama, mari bekerja keras, ikut mengentaskan masyarakat miskin ekstrem di Papua, Maluku, NTT, dan NTB.

SRI-EDI SWASONO 

Guru Besar UI dan Ketua Umum Majelis Luhur Tamansiswa

Sumber: Kompas, 28 Juli 2012

UNIVERSITAS

Goenawan Mohamad

Banyak mithos, atau dongeng, tentang universitas. Terutama di Indonesia. Negeri ini (yakni negeri kita, NKRI)  punya banyak sekali perguruan tinggi,  tapi tak kunjung punya universitas yang bermutu tinggi, atau yang lazim disebut "kelas dunia".  

Saya lihat di Wikipedia. NKRI  punya 4500 buah perguruan tinggi.  Sementra India, dengan penduduk   sekitar empat kali lipat lebih besar --  atau 1.476 miliar -- hanya punya 1266.   RRT, dengan penduduk  1.413 miliar, hanya punya 3167. 

Dalam kualitas diunia, Univeraitas Indonesia berada dalam peringkat rendah, No. 191. UGM No. 206.   Dibandingkan dengan itu, NUS (National University of Singapore): ada dalam perangkat ke-10.  University of Malaya, ke-58.  

Ada semacam kecenderungan "inflatoir" dalam pendidikan tinggi di Indonesia   bersamaan dengan  bertimbunnya jumlah lulusan yang sulit dapat kerja.  Dengan kata lain, masuk ke universitas adalah menunda pengangguran.  Apalagi jika harus  bersaing dengan lulusan dari pergutuan luar negeri.

Tapi di NKRI mithos  tetap bertahan tentang ampuhnya pendidikan universitas.   Di Indonesia, lulusan perguruan tinggi disebut "sarjana", yang sebenarnya  berlaku untuk padanan kata "scholar" -- sebutan yang dalam dunia keilmuan menunjukkan prestasi keilmuan yang puncak. . Di NKRI, gelar dan ijazah diunggul-unggulkan, bahkan jadi topik polemik nasional, sementara hampir tak ada karya ilmiah yang secara internasional dijadikan  acuan.

Tapi memang sejak berpuluh tahun yang lalu, di NKRI prestasi keilmuan tampaknya tak sebermartabat punya  kekuasaan.  Universitas di Indonesia oleh Negara diresmikan dengan nama "Gajah Mada", "Airlangga",  "Hasanuddin" -- nama-nama pemegang kekuasaan politik yang tak dikenal punya pemikiran cemerlang. (Universitas Mpu Tantular dan Ibnu Khaldun. nama para pujangga, pemikir, bukan penguaa, didirikan para pendidik swasta). 

Saya kira itu "wajar". Tokoh-tokoh pemimpin politik kita sejak 1960-an umumnya  tak pernah baca (apalagi menulis) buku. Paling-paling hanya berlagak suka baca.

Di Indonesia, syarat kepiawaian memang bisa ditawar dan  "murah hati".

Berbeda dari di luar negeri. Bahkan syarat seorang perwira muda lulusan Akademi Militer  di AS, misalnya, bisa lebih berat  ketimbang di  perguruan tinggi biasa. Di akademi militer West Point tiap kadet harus lengkap mengikuti kuliah  kimia, fisika, kalkulus dan "engineering".  Sementara di Harvard bisa lebih luwes dalam memilih -- dan calon PhD bisa berbaraing-baring  santai, tak perlu latihan fisik, di Harvad Yard yang rindang.

Di Indeonsia, saya duga keluwean itu malah bisa direntang. apalagi jika si mahasiswa atau kadet  datang dari keluarga "tinggi"..  Tak mengherankan jika ada lulusan AKABRI yang tak mampu memecahkan soal 'berapa '10 + 6"'.  dengan mencongak.

Kini ada rencana  mendirikan 10 univeraitas baru. Rencana ini (sebagaimana ide MBG, Koperasi Merah Putih, Sekolah Rakyat, dll) tampaknya tak disertai riset,  diskusi dan perencanaan, serta percobaan.  Yang kini berlaku "kun-fayakunisme" --  seakan-akan mau meniru kemampuan Tuhan yang bisa menjadikan sesuatu hanya dengan sabda.

Dan dengan argumen yang salah. Dan dengan anggaran yang boros menjulang.

Saya dengar, ide universtas tambahan itu buat menyiapkan pemimpin bangsa.  Tapi sejarah dunia -- juga sejarah kita -- tak melahirkan pemimpin bangsa dari universitas. Bung Karno memang lulusan ITB, tapi kepemimpinannya tak pakai ijazah insinyur. Ia lahir dari aktivitas di masyarakat, dengan segala risiko, pertarungan,  dan kisah sukses dan kegagalan. Tanpa nepotisme.

Semua ini, tentu saja, cuma pendapat saya.  Biasanya tak didengar. Dan biasanya ada orang-orang yang tak risih mendustai masyarakat seraya mengamini ide yang keliru.

Rasa Takut dapat Dikalahkan dengan Mempelajarinya

Rasa takut sering kali muncul karena kita belum benar-benar memahami sesuatu. Ketika menghadapi hal yang asing, pikiran cenderung membayangkan kemungkinan terburuk sehingga ketakutan terasa semakin besar. Padahal, banyak kekhawatiran sebenarnya berasal dari ketidaktahuan, bukan dari kenyataan yang sesungguhnya.

Belajar adalah salah satu cara terbaik untuk mengurangi rasa takut. Semakin banyak pengetahuan yang dimiliki, semakin jelas kita memahami apa yang harus dilakukan dan bagaimana menghadapi berbagai tantangan. Pengetahuan memberikan arah, membangun rasa percaya diri, dan membantu kita mengambil keputusan dengan lebih tenang.

Jangan biarkan rasa takut menghentikan langkah untuk berkembang. Jadikan ketakutan sebagai alasan untuk mencari tahu, membaca, bertanya, dan terus belajar.

Keberanian bukan berarti tidak pernah merasa takut, tetapi mampu menghadapi ketakutan dengan bekal pengetahuan dan keyakinan yang terus bertambah.

Sumber: Fb

Nietzsche: Perspektivisme

Bukan ketidaktahuan yang menghancurkan peradaban, melainkan keyakinan mutlak bahwa cara pandang Anda adalah satu-satunya kebenaran.

Dalam diskursus epistemologi, pemikiran Friedrich Nietzsche kerap membongkar fondasi dogmatisme modern. Ketika seorang individu atau kelompok mengklaim monopoli atas realitas, mereka sebenarnya sedang mengaitkan diri pada bentuk "kebutaan kognitif" yang paling destruktif sebuah kondisi di mana batas persepsi pribadi dianggap sebagai batas dunia itu sendiri.

Gagasan ini menggarisbawahi bahwa realitas bersifat multidimensional dan selalu terikat pada perspektif penafsirnya (perspektivisme). Ketika kita menutup diri dari sintesis pemikiran lain, proses dialektika intelektual terhenti, dan yang tersisa hanyalah tirani persepsi yang mengisolasi kita dari kebenaran yang lebih luas.

Bias Konfirmatoris dan Jebakan Ego

Secara psikologis dan sosiologis, kecenderungan untuk memutlakkan sudut pandang sendiri sering kali berakar dari confirmation bias mekanisme pertahanan ego yang hanya menerima informasi penjelas rasa aman. Nietzsche melihat ini bukan sekadar kelemahan berpikir, melainkan sebuah ancaman terhadap perkembangan kesadaran manusia.

Ketika sudut pandang tunggal dijadikan dogma, kapasitas kritis runtuh dan digantikan oleh kesucian palsu atas gagasan sendiri. Fenomena ini memicu bias kognitif sistemik yang memecah masyarakat menjadi kubu-kubu ekstremis, di mana dialog rasional digantikan oleh kebebalan kolektif.

Melampaui Kebutaan Epistemik

Mengakui keterbatasan perspektif pribadi bukanlah tanda kelemahan intelektual, melainkan prasyarat utama menuju kedewasaan berpikir. Kebijaksanaan akademis justru lahir dari keberanian untuk terus mempertanyakan asumsi dasar kita dan membuka ruang bagi narasi pembanding.

Dengan meruntuhkan absolutisme berpikir, kita membongkar tembok-tembok dogma yang membatasi pemahaman kita tentang realitas. Pada akhirnya, kebebasan berpikir yang sejati hanya dapat dicapai ketika kita berani mengakui bahwa sudut pandang kita hanyalah satu kepingan kecil dari spektrum kebenaran yang begitu luas.

Kutipan Nietzsche ini adalah tamparan keras bagi siapa saja yang merasa paling benar di tengah era polarisasi informasi hari ini. Menghargai keragaman perspektif adalah satu-satunya cara agar kita tidak terjebak dalam sangkar kebenaran buatan kita sendiri.

Kebenaran hakiki tidak pernah takut pada ketidaksetujuan; ia justru tumbuh dalam ruang dialog yang kritis dan terbuka.

Gagasan atau keyakinan pribadi apa yang belakangan ini paling mengubah sudut pandang Anda tentang realitas? 

Sumber: Fb

Nietzsche, Moralitas Itu Palsu, Semuanya Hanya Soal Estetika

Moralitas Itu Palsu, Semuanya Hanya Soal Estetika.

Secara filosofis, manusia sering kali mengklaim bahwa nilai-nilai moral seperti kebaikan, kejahatan, atau keadilan bersifat objektif dan universal. Namun, jika diteliti melalui kacamata filsafat kritis, sistem etika yang kita terapkan sehari-hari kerap kali berdiri di atas fondasi yang sangat dangkal: preferensi visual dan persepsi sensorik.

Ketika Anda membunuh seekor kecoa, lingkungan sosial menyematkan predikat "pahlawan" atas nama kebersihan. Sebaliknya, membunuh seekor kupu-kupu serta-merta melabeli Anda sebagai "penjahat". Fenomena paradoksal ini menjadi bukti nyata argumen Friedrich Nietzsche bahwa standar moralitas manusia sebenarnya tunduk pada batasan-batasan estetika semata.

Bias Kognitif dalam Konstruksi Etika

Kecoa dan kupu-kupu secara biologis hanyalah dua ordo serangga yang sama-sama menjalankan fungsi ekologisnya masing-masing. Namun, sistem saraf manusia melakukan pemrosesan informasi secara berbias melalui halo effect dan persepsi visual. Hewan yang dianggap simetris, berwarna indah, dan tidak mengancam secara visual secara otomatis mendapatkan kepatutan moral (moral standing).

Artinya, penilaian etis manusia tidak murni berakar pada kalkulasi dampak ekologis atau rasionalitas objektif. Penilaian tersebut dipengaruhi oleh respons afektif mendasar: kecantikan visual membangkitkan empati, sementara rupa yang menjijikkan memvalidasi tindakan destruktif. Etika, dalam hal ini, hanyalah bentuk lain dari penilaian keindahan.

Implikasi Moralitas Estetis pada Realitas Sosial

Konsep "moralitas estetis" Nietzsche ini tidak berhenti pada interaksi manusia dengan dunia fauna. Fenomena ini terproyeksi secara masif dalam struktur sosial modern, di mana individu yang memenuhi standar estetika tertentu sering kali secara tidak sadar diberi pengampunan moral atau diperlakukan lebih adil (lookism).

Kita merasa telah bertindak etis, padahal kita hanya sedang memanjakan preferensi visual diri sendiri. Keadilan universal yang diagung-agungkan manusia sejatinya rapuh, karena pada akhirnya, pandangan kita tentang "yang baik" sangat bergantung pada "yang indah" di mata kita.

Batas Antara Keadilan dan Empati 

Memahami bahwa kebaikan sering kali tunduk pada persepsi estetika menuntut kita untuk bersikap lebih kritis terhadap keputusan etis yang kita buat setiap hari. Apakah empati yang kita berikan benar-benar berdasar pada nilai keadilan, atau sekadar respons intuitif terhadap sesuatu yang menyenangkan secara visual?

Pertanyaan untuk Anda. Menurut Anda, apakah mungkin manusia memiliki standar moral yang murni murni tanpa terpengaruh oleh bias fisik dan estetika?

Sumber FB

DOKTOR SUKIDI Cendekiawan (50 tahun) Speaks up

Presiden sekali pun harus miliki fondasi pertumbuhan  intelektualitas yang matang baik dan benar (agar tidak ngawur dalam mengambil kebijakan dan pilihan² program seperti misal MBG, Red).

Bisa saja buku yang dibaca relatif banyak, itu penting, tetapi membaca buku saja tidak cukup untuk membangun intelektualitas yang matang. 

Pengetahuan dari buku perlu ditopang oleh fondasi berpikir: kemampuan bernalar, intelektual dalam menganalisis, membandingkan berbagai sudut pandang, menguji bukti, dan menarik kesimpulan secara kritis. 

Tanpa fondasi itu, seorang hanya mengumpulkan informasi, bukan membangun kebijaksanaan.

Fondasi tersebut umumnya dibentuk melalui pendidikan yang berkualitas --dan proses belajar mandiri (self-study) yang berlangsung seumur hidup, Red. Masalah terbesar, utama penting kita adalah aspek pendidikan. Pendidikan melatih disiplin berpikir, metodologi ilmiah, logika, dan etika intelektual.

Sementara self-study memperluas wawasan, memperdalam minat, serta membiasakan seseorang untuk terus belajar melampaui ruang kelas, Red.

Intelektualitas sejati lahir ketika membaca, pendidikan formal, pengalaman hidup, dialog dengan orang lain, dan refleksi diri saling melengkapi. 

Orang yang benar² intelektual bukan hanya mengetahui banyak hal, tetapi juga mampu berpikir jernih, rendah hati terhadap fakta, bersedia merevisi pandangannya ketika bukti baru muncul, dan menggunakan pengetahuannya untuk mencari kebenaran serta memberi manfaat bagi masyarakat.

Mudah dibayangkan apa yang akan terjadi jika seseorang membaca buku pun tidak, lalu hanya mengandalkan apa yang disebut "ilmu di luar buku" yang semata-mata bertumpu pada pengalaman lapangan.

Tanpa literasi yang memadai, tanpa fondasi berpikir yang kuat, tanpa kemampuan bernalar secara kritis, serta tanpa integritas, karakter, etika, adab, dan moral yang kokoh, sebuah bangsa akan kesulitan membangun peradaban yang maju. Pengalaman memang penting, tetapi pengalaman yang tidak diuji oleh pengetahuan dan refleksi dapat melahirkan keputusan yang dangkal, bias, atau keliru.

Akibatnya, ruang publik mudah dipenuhi pencitraan yang mengalahkan substansi, kebijakan yang tidak berbasis bukti, budaya anti-intelektual, serta lemahnya akuntabilitas. Dalam situasi seperti itu, korupsi, pencucian uang, kolusi, dan penyalahgunaan kekuasaan lebih mudah berkembang karena nilai-nilai integritas tidak menjadi fondasi utama kehidupan berbangsa.

Pada akhirnya, negara akan semakin tertinggal di bidang sektor human capital, ketinggalan dalam penguasaan STEM (Science, Technology, Engineering, and Mathematics), riset dan inovasi, teknologi, produktivitas ekonomi, daya saing investasi, kualitas budaya, serta pembangunan sumber daya manusia. SDM hanya dipenuhi tenaga kerja "unskilled labors" "tidak kompetitif" didominasi lulusan SMP SMA di "pasar" lapangan kerja.

Bangsa yang besar bukan hanya membutuhkan pengalaman praktis, tetapi juga membutuhkan tradisi intelektual yang kuat, pendidikan yang bermutu, literasi yang tinggi, kemampuan bahasa (khususnya bahasa Inggris) serta kepemimpinan yang berkarakter dan berintegritas. Hal ini berkorelasi langsung dengan kecerdasan serta kemakmuran rakyat bangsa negara.

---

Profil Doktor Sukidi, Ph.D Harvard.

Nama Lengkap: Dr. Sukidi Mulyadi

Kelahiran Sragen Jawa Tengah 2 Agustus 1976. Usia 50.

Profesi: Cendekiawan, filsuf, penulis, dosen, dan kolumnis Indonesia.

Kewarganegaraan: Indonesia

Bidang: Filsafat, agama, politik, demokrasi, etika publik, dan pemikiran Islam.

Riwayat Pendidikan

S1: Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah Jakarta (Fakultas Ushuluddin/Filsafat dan Pemikiran Islam).

S2: Harvard University – Master of Arts (MA).

S3: Harvard University – Doktor (Ph.D.) dalam bidang yang beririsan dengan agama, etika, dan pemikiran politik, pemikiran Islam, kebhinekaan, demokrasi, dan HAM.

Riwayat Pekerjaan

Dosen dan peneliti.

Penulis buku dan artikel ilmiah.

Kolumnis di berbagai media nasional.

Pembicara pada seminar nasional maupun internasional mengenai demokrasi, pluralisme, etika, dan kepemimpinan.

Karier Organisasi

Aktif di berbagai forum akademik dan intelektual.

Pernah terlibat dalam jaringan intelektual muda Jaringan Islam Liberal.

Menjadi anggota berbagai asosiasi akademik selama studi dan kariernya di Amerika.

Bidang Kepakaran

Filsafat politik

Etika publik

Demokrasi

Agama dan kehidupan publik

Kepemimpinan

Pemikiran Islam kontemporer

Karya.

Dr. Sukidi telah menulis sejumlah buku dan ratusan artikel yang membahas filsafat, demokrasi, agama, dan isu-isu kebangsaan. Ia juga kerap menjadi narasumber di berbagai forum diskusi publik mengenai masa depan demokrasi dan kepemimpinan Indonesia.

https://www.facebook.com/hans.m.simanjuntak/subscribe/

Masturbasi Intelektual. Kegelisahan Pecinta Tumpukan Kertas

Gemar membaca dan suka ngoleksi buku sejak kelas 3 MTs. Hingga hari ini sudah terkumpul kira-kira 10.000 judul buku. Tapi gak punya tujuan yang konkrit dan jelas. Bisa dibilang disorientasi. Membaca dan membeli buku tidak terarah akhirnya hampir semua disiplin ilmu dan pengetahuan ada. Yang ada di pikiranku yang penting senang dan bahagia. Judul buku apapun asal aku suka dan sesuai dengan minatku aku beli saja. Dengan koleksi yang cukup lumayan besar itu, akhirnya tanpa sengaja buku-buku yang aku koleksi sejak 29 tahun yang lalu sekarang sudah berbentuk perpustakaan pribadi. Saya kasik nama perpustakaan "Rumah Peradaban Al Asnawiyah Ibnu Ahmadun".  Ini sebenarnya nama-nama ayah dan kakekku. Aku sengaja menggunakan nama mereka sebagai bentuk kecintaan saya pada mereka dan agar anak-anakku kenal pada leluhurnya. 

Saya terkadang merasa apa yang sudah saya lakukan ini sangat berlebih-lebihan dan tidak semestinya. Rasa bersalah sering kali mondar mandir dikepalaku. Menghabiskan uang puluhan atau mungkin ratusan juta rupiah hasil kerja kerasku untuk menumpuk buku. Memangnya untuk apa mengoleksi buku sebanyak itu?. Apa yang akan kau dapatkan dari semua itu?. Terkadang saya sempat goyah. Aku berniat tidak akan lagi membeli buku. Apalagi kalau ingat aku membangun perpustakaan ini bukan hanya dengan keringatku saja dan bahkan dengan air mata istriku. Kenapa tidak! karena aku terkadang mengorbankan belanja dapur keluargaku hanya untuk membeli dan memborong buku-buku. Tapi setiap aku berjanji gak akan lagi beli buku, aku selalu gagal, gagal dan gagal lagi. Rasa kecintaan pada tumpukan buku-buku mengalahkan segalanya. Setiap ada buku-buku baru yang belum aku punya, saya bernafsu memilikinya. Dan tiba-tiba sikap tamak menguasai hatiku. Pikiranku baru terasa tenang, dan hatiku riang ketika aku sudah memilikinya. Saya gak pernah berpikir apakah kondisi psikis seperti ini adalah gangguan kesehatan jiwa atau kegilaan dalam bentuk lainnya. Aku tidak perduli. Aku hanya teringat ungkapan bung Hatta "Aku rela dipenjara asal bersama buku, karena dengan buku aku merasa bebas".

Hidup dalam kelimpahan buku-buku dan literatur tidak bisa menjadikan aku sebagai siapa-siapa. Setan sangat sering menggodaku. “Kenapa dirimu tidak bisa seperti mereka yang sering kau lihat di media sosial. Mereka yang fasih berbicara ini dan itu dengan keahlian dan profesionalisme yang mumpuni. Lalu apa yang bisa kau harapkan dengan memplototi untaian teks-teks yang berbaris rapi itu. Kau hanya dapat mata yang buram karena siang malam mengeja huruf, kalimat dan paragraf perparagraf buku. Pantatmu kempes dan tipis karena berlama-lama duduk mengangkangi buku-buku, dan bahkan harta kekayaanmu hampir saja habis dan ludes karena kau menukarkan nya dengan paket-paket buku". Begitulah setan tak henti-hentinya membisiki telinga dan memprovokasi pikiran yang bersemayam dibatok kepalaku. Saya tidak diam untuk melawannya. saya terus melawan, walaupun saya lebih sering kalah daripada menangnya.

Saya merenung kenapa tidak bisa seperti mereka?. Ya mungkin karena saya tidak perna belajar serius dan formal seperti mereka. Berbeda dengan mereka yang memang belajar dan membaca untuk meraih prestasi dan kompetensi dibidang masing-masing. Saya lihat diantara mereka ada yang mendapat berkah prestise sosial akademik bahkan keuntungan material yang membanggakan. Sedangkan aku membaca sangat tidak serius dan hanya untuk senang-senang saja. Jujur saja yang saya rasakan adalah banyak membaca justru saya semakin tidak tau apa-apa. Mungkin ini akibat metode belajar yang salah. Saya tidak memiliki keahlian dan keterampilan tertentu karena metode membaca yang tidak teratur, terarah dan tidak sistematis. Disini saya membuktikan kebenaran sebuah adagium bahwa “belajar cara belajar itu lebih penting ketimbang belajar itu sendiri. Belajar secara serampangan, tidak teratur dan terencana memang tidak efektif untuk mendapatkan kompetensi dalam sebuah proses pembelajaran. Tetapi paradox nya adalah justru dengan cara belajar seperti inilah saya mendapatkan kepuasan batin, keriangan jiwa dan pencerahan intelektual. Saya merasa hidup terasa lebih otentik dan menikmatan kebebasan yang luar biasa saat saya dengan bebas membaca apa saja buku-buku yang ada dihadapku. Terkadang 30 menit pertama saya membaca buku fiqih, 30 menit kemudian membaca sejarah, 30 menit lagi membawa buku politik, dan 30 menit selanjutnya membaca buku-buku spiritual. Begitu yang saya dilakukan setiap hari. Sastra, tasawuf, ekonomi, sains, kadang kitab hadis, tafsir kemudian balik lagi baca filsafat, studi Islam dan lain sebagainya. 

Bacaan acak dan tidak beraturan seperti itu, ringan saja saya lakukan karena memang saya tidak dituntut oleh keadaan, dimana saya tertuntut dan harus membaca dan mendalami buku atau disiplin ilmu tertentu. Saya bukan dosen, bukan peneliti, bukan seorang da'i atau penceramah sehingga tidak tertuntut untuk membaca atau mendalami satu buku atau disiplin ilmu tertentu. Beberapa kawan yang berkunjung ke perpustakanku dengan nada penuh ragu sering bertanya kepadaku, “Apakah buku sebanyak ini sudah anda baca tuntas seluruhnya”. “Memang apa kepentingaku harus membaca seluruhnya atau memahami isi buku seutuhnya, wong saya bukan siapa-siapa”. Sambil cengingiran begitu saya menjawabnya. Teruss, gimana??. Lha saya hanya senang saja mengoleksi dan membacanya. tidak lebih dari itu. Dalam kesendirian saya terkadang juga tergoda berpikir. Untuk apa aku banyak tahu hal dari membaca buku ini dan itu jika tidak bermanfaat untuk lingkungan dan sesama. Apalagi ketika pikiranku sudah penuh dengan gagasan dan ide, rasanya mau ledak saja. Ibarat tekanan air yang terus bertamba tanpa lobang-lobang dimana air bisa mengalir. Di titik ini saya merasa berada dititik nadzir, dimana makna eksistesial hidup menjadi buram. Saya merasa hidup didunia lain. Ibarat ikan yang terlempar didaratan. Ia sesak bernafas dan berlahan lemas dan diam. Di tengah kegelapan malam saya terkadang berprasangka yang tidak-tidak. Saya lihat disekitar kita hidup terkadang tidak adil dan paradoks. Saya lihat ada orang yang matanya belum perna kabur, wajahnya lesuh dan layu karena kelelahan membaca. Pantatnya belum tipis karena kelamaan duduk dan bahkan hartanya belum perna digunakan untuk membeli bertruk-truk buku, tapi Tuhan jadikan mereka tumpuan, rujukan dan tempat umat belajar. Dan pada akhirnya umat tidak mendapatkan apa-apa kecuali hanya doktrinasi dan pembodohan atas nama agama. Sedangkan pada sisi lain, meraka yang bertungkus-lumus dengan ilmu dan pengetahuan, yang mewakafkan diri dan hartanya untuk ilmu tidak menjadi tumpuan umat belajar dan terbuang murah dimata masyarakat.

Ingin sekali saya protes keutamaan-keutamaan ilmu yang sering didawuhkan oleh para ahli ilmu, itu semua hanyalah ilusi yang menina-bobohkan para santri untuk menuntut ilmu. Faktanya ahli ilmu itu tidak ada apa-apanya dalam realitas kehidupan sosial. Keagungan ilmu tenggelam dibawah glamornya  gelar-gelar dan status sosial di masyarakat. Hanya status akademik dan sosial yang memiliki privilege di tengah masyarakat yang cenderung feodal dan aristokratik. Lama sekali saya tersandra dengan pemahaman dan asumsi seperti ini. Pada akhirnya saya harus beranjak. Mindset yang benar dan positif harus saya tanamkan dalam diri. Ilmu adalah jauhar cahaya. Ia terus bersinar menerangi. Dengan sifat ini Tuhan menciptakan dan mengatur semesta raya. Sesedikit apapun sebuah ilmu yang kau miliki, hal itu lebih mulya dan agung ketimbang segunung amal dan ibadahmu. Karena ilmu adalah sifat Tuhanmu, sedangkan amal dan ibadah adalah sifat para hamba sepertimu. Dalam paradoks kehidupan diatas Tuhan seakan-akan berbicara kepadaku “Bukan ilmu dan pengetahuan dalam genggamanmu yang dapat memberikan kemulyaan dan keutamaan pada dirimu. Bukan pula kebodohan dan kejahilan yang membuat dirimu hina dan rendah. Tetapi Akulah yang memberi kemulian dan kehinaan kepada siapapun yang aku kehendaki”. Aku berangsur-angsur insaf bahwa Tuhan dapat menghinakan orang yang berilmu sekalipun dan sebaliknya mengangkat derajat orang jahil sekalipun.

Menghabiskan banyak waktu dengan berkutat dengan teks-teks rumit yang memusingkan kepala dan mengangkangi tumpukan buku berjibun berdebu, akan terasa hampa jika aku terus berhasrat pada kepuasaan dan kebanggaan sosial dan material. Di fase inilah aku perlu nilai-nilai spiritualitas. dengan menginsafi bahwa mengeja kalimat demi kalimat adalah lelaku batin seseorang kepada Tuhannya. Terus membaca ilmu sampai diri ini menjadi ilmu itu sendiri dan bahkan jumbuh dengan pemilik ilmu sendiri yakni Tuhan. Sedangkan prestise sosial seperti kebutuhan pada predikat ahli ilmu, aktivis literasi, pinter, wawasan luas, perpustakaan berjalan seperti yang sering kawan-kawan sematkan kepadaku adalah penjara yang mensandra pikiran dan jiwa. Semua predikat itu semua adalah ilusi, fantasi, fatamorgana dan menipu yang hanya akan membangun penjara gelap dalam jiwa dan membakar pencerahan-pencerahan iluminatif yang kita peroleh dari pergulatan teks.

Pada akhirnya saya merasakan setiap hari saya hanya melakukan "Masturbasi intelektual". 😁

Motivasi saya gemar membaca mungkin hanya ini فتح عام وسلوك تام

Sumber: Fb